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Une forme associée au fils du taureau du culte du taureau était le Shiva Lingam, le symbole sacré qui unit le phallus, le symbole universel du principe masculin, à l’ovule, le symbole universel du principe féminin. L’union de cette polarité génère une vie abondante qui, dans de nombreuses régions du monde, était personnifiée par l’Homme vert ou le Fils du taureau.
[Read Part 1 : From Green Man to Bull Son, The Universal Shaivite Bull Cult ]
L’association faite par les prêtres du culte du taureau entre le taureau et le lingam est très ancienne, c’est pourquoi partout où le lingam existe en Inde aujourd’hui, l’image du taureau est proche.
Un Shiva Lingam.
Vénération du Shiva Lingam
Certains des premiers lingams du culte Shaivite-Bull ont été créés par la nature, comme les abondants lingams rocheux formés par les eaux courantes de la rivière sacrée Narmada en Inde. Les plus grands lingams naturels étaient des montagnes sous forme de lingams, dont le mont Kailash au Tibet et le mont Arunachala à Tiruvannamalai, en Inde. Ce sont des lieux spéciaux où une grande puissance est générée sous la forme d’une force vitale qui peut être utilisée pour la transformation spirituelle.
Le Lingam du Mont Kailash
Afin de générer la puissance du lingam dans et autour de leurs enceintes sacrées, les membres du culte Shiavite-Bull ont conçu un grand nombre de leurs temples sous forme de lingams. Cette architecture de lingam se retrouve chez les Hindous, les Yézidis, les Babyloniens et les Celtes.
Le temple lingam de Gobekli Tepe, une ancienne demeure des Yezidis dans le sud de la Turquie
Les sites mondiaux ont une forme similaire
La puissance du lingam générée dans les temples du culte Shaivite-Bull en Inde a été conçue pour générer l’alchimie et ainsi activer la force évolutive intérieure de la Kundalini afin d’aider les adorateurs à s’unir à leur divinité.
Un temple en forme de lingam typique de l’Inde
Les temples lingam de Grande-Bretagne ont peut-être été construits par des peuples pré-celtiques originaires de pays où le culte Shaivite-Bull était florissant. Selon une légende, certains des premiers colons de Glastonbury en Angleterre étaient un groupe de druides connus sous le nom de Pheryllt, ou « alchimistes ».
La légende veut que le Pheryllt soit arrivé en Grande-Bretagne en provenance de Turquie ou du Sri Lanka avec Hu Gadarn, le héros de la culture galloise qui était associé au dieu du taureau cornu – et aurait pu en être l’incarnation. Ce sont peut-être les druides Pheryllt qui ont construit deux des temples en forme de lingam en Grande-Bretagne, Stonehenge et Glastonbury Tor.
La forme en lingam de la torche anglaise de Glastonbury
Stonehenge est construit en forme de lingam.
La forme en lingam des temples du culte Shaivite-Bull a naturellement engendré l’alchimie en unissant les principes masculins et féminins. C’est l’une des raisons pour lesquelles le roi Salomon – qui était réputé être un grand alchimiste – a conçu son temple en forme de lingam. En unissant les principes masculins et féminins opposés, Salomon a également engendré la présence de YHVH androgyne dans les sanctuaires intérieurs du Saint des Saints.
Le temple de Salomon avait une forme de lingam
De nombreux prêtres du culte Shaivite-Bull étaient conscients que toutes les étoiles et tous les amas d’étoiles sont des lingams cosmiques – une vérité qui peut être prouvée par la géométrie sacrée. C’est pourquoi ces corps célestes génèrent une immense puissance cosmique dans les cieux. De tous les amas d’étoiles, les anciens croyaient que la puissance cosmique la plus intense était générée à certaines périodes de l’année par la forme Shiva lingam des Pléiades.
La Pléiade a la forme d’un lingam.
Sahasralinga (« place des 1000 lingams ») à Karnataka, Inde
Un vestige du culte Shaivite-Bull se trouve à Sahasralinga (« lieu des 1000 lingams ») dans le Karnataka, en Inde, où les Pléiades sont représentées comme une collection de sept lingams sculptés dans la roche et placés stratégiquement sous la forme des Sept Sœurs. Nandi, le taureau sacré, se trouve directement en face de cette configuration pléiadienne, révélant ainsi que ses créateurs étaient conscients que les Pléiades étaient un Shiva Lingam cosmique.
Yoga et méditation
Le yoga et la méditation étaient couramment pratiqués dans les pays membres du culte du taureau. Elle était apparemment observée dans la vallée de l’Indus, où les icônes de Bull Son Pashupati le font s’asseoir dans une posture de yoga. Elle a très probablement été également observée par les Celtes, dont le fils taureau Cernunnos est également assis en position de yoga. Et elle a également été prolifique en Égypte chez les prêtres d’Osiris et en Grèce chez les disciples orphiques de Dionysos.
Pashupati (à gauche) et Cernunnos (à droite).
Sacrifice du fils taureau
Dans tous les pays du culte Shaivite-Bull, il était traditionnel de sacrifier des taureaux vivants qui représentaient le fils du taureau lors des jours stratégiques de l’année. Le jour le plus efficace était peut-être l’équinoxe de printemps, lorsque le sang des taureaux sacrifiés détrempait le sol et que la puissance spéciale des animaux fertilisait toutes les terres environnantes, assurant ainsi une saison de croissance abondante. Le sacrifice de taureaux vivants représentant le fils du taureau était observé par les druides celtiques, les Grecs, les Anatoliens, les Perses et les Yézidis.
Sainte Communion du vin rouge et de la viande de taureau
Il est possible que la première forme de Sainte Communion ait eu lieu au sein du culte du taureau, avec la consommation de viande de taureau et de vin rouge qui suivait le sacrifice cérémoniel de taureaux vivants. Ce repas sacré était consommé en Crète et en Grèce afin de s’unir au Fils divin Zageus-Dionysos, ainsi que lors des rites sacrés d’Anatolie. Le rite tantrique hindou du « 5 Ms », au cours duquel la viande et le vin interdits sont consommés, semble être un vestige de la Sainte Communion observée au début du culte du taureau.
Vénération de la croix gammée
La vénération et l’utilisation du symbole de la svastika se sont produites dans de nombreux pays du culte Shaivite-Bull, notamment en Inde, en Grèce, en Perse, en Mésopotamie, en Grande-Bretagne, en Italie, en Scandinavie et dans de nombreux pays d’Afrique et de l’hémisphère occidental. Le symbole a une association particulière avec le temps et les cycles. Le symbole de la svastika a pour fondement une croix, symbole de vie, à laquelle sont jointes quatre courtes lignes horizontales à un angle de quatre-vingt-dix degrés, donnant ainsi à la svastika l’apparence d’une hélice. Elle signifie donc le mouvement cyclique de la vie, tandis que ses quatre parties égales désignent les quatre âges cycliques connus dans l’hindouisme sous le nom de quatre Yugas et en Grèce, les quatre âges.
À l’époque du culte du taureau, les astronomes pouvaient observer la création d’une croix gammée céleste dans le ciel nocturne par le mouvement de la Grande Ourse ou Grande Ourse qui se déplaçait lentement autour du centre du ciel, tandis que ses quatre positions célestes prédominantes prédisaient les quatre saisons sur Terre. En plus de posséder un svastika géant sur l’une de ses pentes, le mont Kailash, la « montagne du svastika », était peut-être le pôle nord de la Terre pendant le culte du taureau et se trouvait donc juste sous le svastika céleste lorsqu’il se formait au-dessus. À cet égard, le Mt Kailash a été associé au mythique Mont Meru, la montagne géante qui se trouvait autrefois au Pôle Nord et qui se trouvait au centre du monde tout en unissant le Ciel et la Terre.
Les croix gammées dans le monde entier.
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Mark Amaru Pinkham est un auteur et un chercheur de renommée internationale. Il vit actuellement à Sedona, en Arizona, où il enseigne l’histoire ancienne et ésotérique tout en supervisant l’École de l’Ordre et du Mystère des Sept Rayons et en dirigeant des pèlerinages sacrés dans le monde entier pour des voyages sur des sites sacrés. SevenRayOrder.com | SacredSitesJourneys.com
Une édition révisée de son livre Le Retour des Serpents de la Sagesse – Edition spéciale est maintenant disponible.
Image du haut : Glastonbury Tor, et Bull Nandi (domaine public/dérivé)
Par Mark Amaru Pinkham
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