Anciennes berceuses mésopotamiennes, chantées pour apaiser et avertir les bébés

Les berceuses ne sont pas une invention récente. En fait, elles remontent à des milliers d’années, sans doute à l’époque précédant l’histoire écrite. De nombreuses berceuses mésopotamiennes anciennes, issues des cultures de Babylone, d’Assyrie, de Sumer et d’Hattusa ont survécu jusqu’à nos jours. La Mésopotamie, comme on appelle la région dans son ensemble, s’étendait du Tigre et de l’Euphrate jusqu’à la Syrie actuelle, et était connue comme le « berceau de la civilisation » pour ses terres très fertiles. En outre, la région était connue comme « le berceau de l’écriture, de la culture urbaine et de nombreux autres concepts et institutions qui façonnent notre monde jusqu’à nos jours ». Le fait que d’anciennes berceuses mésopotamiennes de cette région culturelle aient survécu témoigne de la longévité des traditions originaires de cette partie du monde.

Que sont les berceuses ?

Les berceuses sont un aspect important de la culture de l’enfance. Plus précisément, il s’agit d’une chanson, avec ou sans musique, interprétée pour les enfants. Les berceuses sont souvent utilisées pour aider les enfants à s’endormir ou les calmer dans les moments de détresse. Bien que ces berceuses soient chantées, elles ne sont pas intentionnellement créées pour être difficiles, mais plutôt pour être faciles à mémoriser et à se rappeler. Leurs paroles renferment souvent des traditions et des pratiques culturelles qui sont ainsi transmises d’une génération à l’autre. Bien que la signification de ces berceuses puisse souvent être oubliée (par exemple, beaucoup ignorent que « Ring around the Rosy » fait en fait référence à la peste noire), leurs paroles et le réconfort qu’elles ont apporté pendant l’enfance se poursuivent à l’âge adulte.

Image numérisée par la British Library de la page 7 des « Lullabies of Many Lands », collectée et rendue en vers anglais par A. Strettell. (British Library / Domaine public)

Le but premier des berceuses est d’aider les enfants à s’endormir. Elles sont parfois appelées chansons de berceau, car l’utilisation du berceau pendant le chant de ces mélodies est destinée à être associée à l’heure du coucher ou de la sieste. Le mouvement de balancement du berceau, associé aux rythmes apaisants, procure aux enfants un sentiment de sécurité qui leur permet de s’aventurer dans le monde des rêves. On pense également que les berceuses sont spécifiquement liées au lien entre les mères et leurs enfants, car « il peut y avoir quelque chose d’intrinsèque » dans le fait de chanter à un enfant qui appartient « à la nature instinctive de la maternité ».

Un exemple de tablette cunéiforme qui servait également à « enregistrer » les anciennes berceuses mésopotamiennes. (Metropolitan Museum of Art / CC0)

Les anciennes berceuses mésopotamiennes et leurs implications

Une berceuse mésopotamienne vient de l’ancienne Babylone et est datée d’environ 2000 avant J.-C. Écrite en cunéiforme, la première forme d’écriture, qui était répandue dans l’ancienne Mésopotamie, cette berceuse particulière a, de façon intéressante, un récit terrifiant :

« Petit, qui habitait dans la maison des ténèbres – eh bien, tu es dehors maintenant, tu as vu la lumière du soleil. Pourquoi pleures-tu, pourquoi cries-tu ? Pourquoi n’as-tu pas pleuré là-dedans ? Tu as réveillé le dieu de la maison, le kusarikkum s’est réveillé : « Qui m’a réveillé ? Qui m’a fait sursauter ? Le petit t’a réveillé, le petit t’a fait peur ! « Comme les buveurs de vin, comme les buveurs d’alcool, il peut s’endormir ! » (Trans. W. Farber)

Lorsque le bébé pleure, la mère (ou peut-être une nourrice) chante le crime du bébé qui consiste à réveiller le fantôme de la maison, ce qui peut avoir des résultats désastreux. Bien que la chanson détaille le voyage de l’enfant depuis les « ténèbres silencieuses de l’utérus » jusqu’à sa position actuelle dans le monde des vivants, elle « et se termine par une invocation… pour que le bébé qui pleure, comme un ivrogne, puisse enfin s’endormir ». Le sens de cette chanson est clair : pourquoi un enfant ne trouverait-il pas la paix dans un monde où il y a de la lumière et où il peut être tenu par sa mère ? La chanson est destinée à la fois à calmer le bébé et à l’aider à se rendormir, bien qu’à travers des motifs menaçants.

Reine du secours nocturne montrant un seul des « fantômes » qui gardaient les endormis et les vivants dans l’ancienne Mésopotamie. ( Domaine public )

La chanson s’éloigne rapidement du passage de la maison de l’utérus à la maison des parents du bébé. Elle raconte l’histoire d’êtres surnaturels tels que le Kusarikku, « un fantôme domestique en forme de bison » qui reste gentil jusqu’à ce qu’il soit perturbé, dans ce cas, perturbé par les pleurs du bébé. À ce moment-là, s’il est irrité par les pleurs incessants de l’enfant, la chanson relaie l’avertissement que le Kusarikku mésopotamien pourrait « vous faire des choses terribles que les dieux ne feraient pas ». La chanson avait donc probablement un double objectif : bercer l’enfant pour qu’il se rendorme et l’avertir (en grandissant, bien sûr) de ce qui se passerait si l’enfant choisissait de continuer à pleurer.

Ainsi, il a été postulé que dans l’ancienne culture mésopotamienne, le calme du bébé n’était pas seulement une nécessité pour assurer le repos de l’enfant (et de la mère), mais était uniquement lié au bien-être des membres de la famille.

Voici un deuxième exemple d’une possible berceuse mésopotamienne ancienne avec un message similaire :

« Toi là, mon petit, être humain nouveau-né, tu es bien sorti, tu as vu la lumière du soleil. Pourquoi n’as-tu jamais traité ta mère comme ça là-dedans ? Au lieu d’être gentil avec ton père, de laisser ta mère mener une vie normale, tu as fait sursauter la nourrice, tu as dérangé la nourrice. À cause de tes pleurs, le dieu de la maison ne peut pas dormir, la déesse de la maison reste sans sommeil. Qui dois-je envoyer à Enkidu, qui a fixé le nombre de montres de nuit à trois [, telling him]L’auteur de la lettre : « Que celui qui a vaincu la gazelle le vainque aussi, que celui qui a lié l’enfant de la gazelle le lie aussi ». Que celui qu’il rencontre lui donne son sommeil dans l’arrière-pays, qu’un conducteur de bœuf le laisse dormir ! Jusqu’à ce que sa mère le réveille, qu’il ne se réveille pas ! » (Trans. W. Farber)

Les deux berceuses mésopotamiennes anciennes soulignent la menace qui pèse sur l’enfant ou la famille si l’enfant ne s’endort pas. Bien que la deuxième berceuse ne mentionne pas expressément le risque de réveiller le fantôme de la maison, le fait qu’elle soit mentionnée est en soi un indicateur du danger de réveil du fantôme. Bien que l’on puisse avancer que le bébé ne comprenne pas encore les implications de la menace subtile de la berceuse, en grandissant, les mots mettant en garde contre le réveil du fantôme de la maison finissent par être compris comme dangereux.

D’anciennes berceuses apaisaient mais utilisaient aussi des menaces surnaturelles

Bien qu’il puisse sembler dur pour les berceuses de contenir des subtilités menaçant le langage, le chercheur Richard Dumbrill du British Museum de Londres souligne que « les thèmes effrayants étaient typiques des berceuses de l’époque » en raison de la relation dans l’ancien monde entre le monde des humains et celui des dieux. Elles n’étaient pas séparées en deux réalités distinctes comme on pourrait le penser aujourd’hui. Eckart Frahm en particulier, professeur à l’université de Yale spécialisé dans le Proche-Orient, explique clairement qu’il n’y avait pas de division entre le monde humain et le monde divin, et que l’un pouvait avoir un impact direct sur l’autre. Ainsi, l’utilisation d’un chant apaisant accompagné d’une leçon sérieuse sur la nécessité de ne pas affliger les dieux du foyer était un message adressé à l’enfant, dès son plus jeune âge, pour qu’il se méfie de ses actes en raison des conséquences possibles du domaine surnaturel .

Un autre indicateur que les anciennes berceuses mésopotamiennes avaient de profondes associations surnaturelles était les rituels qui, croit-on, étaient promulgués en même temps que le chant des chansons. Une tablette babylonienne de la région de Nippur (un peu au sud de l’actuelle Bagdad) fait état de la pratique consistant à prendre la poussière d’une « rue importante, d’une porte ou même d’une tombe » et à la répandre ou à la frotter sur le bébé en pleurs tout en chantant la berceuse. Cette tablette, dont on pense qu’elle a été écrite en cunéiforme entre 500 et 300 avant J.-C., est l’une des premières références aux berceuses ritualisées. Tout comme une mère aujourd’hui peut bercer son bébé dans ses bras en chantant, la pratique dans un monde où le surnaturel était inextricablement lié au quotidien nécessitait une forme supplémentaire d’assurance que l’enfant ne dérangerait pas les êtres qui vivaient autour de lui. Le saupoudrage de poussière était donc une étape supplémentaire pour protéger l’enfant (et éventuellement les parents) de la « colère » des dieux réveillés ou perturbés.

Démon Lamashtu mésopotamien qui était souvent tissé dans les anciennes berceuses mésopotamiennes pour effrayer les enfants. ( Domaine public )

Un autre dieu mentionné dans la littérature sur les berceuses anciennes en Mésopotamie est le démon Lamashtu « dont on pensait qu’il enlevait les bébés et tuait les femmes enceintes ». Imaginez la peur d’une mère dont l’enfant se réveille au milieu de la nuit et ne s’arrête pas de pleurer. Le danger de voir arriver et enlever son enfant « moitié oiseau, moitié âne, moitié être humain, avec des chiots de lait et des cochons pendus à ses seins » aurait été pétrifiant pour n’importe quelle mère. Ainsi, le besoin d’assurance et de protection supplémentaires jouait un rôle puissant dans les anciennes berceuses mésopotamiennes.

De même, il n’était pas rare que des prières aux dieux soient incorporées dans des berceuses, pour assurer une protection contre des démons tels que le Lamashtu ainsi que pour veiller à ce que le bébé ne pleure pas pour des raisons médicales inconnues qui pourraient entraîner la mort prématurée de l’enfant. Il faut toujours se rappeler que la durée de vie n’était pas très longue dans l’Antiquité et que le taux de mortalité infantile était assez élevé. Intégrer des prières à d’autres dieux dans les berceuses aurait servi un double objectif de protection contre les sources de malveillance internes et externes.

Pourquoi ces berceuses ?

Les anciennes berceuses mésopotamiennes utilisées pour calmer les enfants ont apparemment existé jusqu’à « la poésie populaire orale ». Nous pensons que les chansons sont des berceuses en particulier plutôt qu’une autre forme de littérature en raison de leur « langage simple, sans complication et … des éléments de forme qui garantissent une récitation fluide et régulière, qu’elle soit parlée ou solaire, pour renforcer leur effet somnolent ». Ainsi, la simplicité des berceuses citées ci-dessus, dans leur langue maternelle comme dans leur traduction, sont les indicateurs de leur objectif d’apaiser les enfants dans leur sommeil. L’utilisation répétitive de termes tels que « sommeil » et l’emploi de « rimes simples, allitérations, parallélisme et rythmes uniformes », ainsi que d’images d’animaux, sont autant de preuves que ces chants sont susceptibles d’apaiser la nature.

Le dieu Marduk (à droite) qui était associé à la magie dans la culture mésopotamienne. ( Domaine public )

Certains croient que, parallèlement à leurs descriptions d’anciens fantômes et démons, les berceuses anciennes ont fini par devenir de véritables incantations pour ou contre les esprits magiques, selon la nature des chansons elles-mêmes. Comme certaines de ces berceuses ont tendance à être chantées plutôt que lues et que certains de ces chants ont été enregistrés, cela prouve encore une fois qu’elles ont pu se transformer en incantations, car le pouvoir de l’écriture dans la pratique cultuelle était une méthode courante par laquelle on pouvait solidifier un sort ou une requête magique. Ainsi, les berceuses qui nous viennent de la littérature pourraient servir un double objectif en faisant avancer la discussion sur les berceuses anciennes ainsi que sur les anciennes croyances magiques mésopotamiennes.

La longévité du confort maternel par la chanson

Bien qu’elles aient été écrites et chantées il y a des milliers d’années, les anciennes berceuses mésopotamiennes reflètent des thèmes et des objectifs parentaux similaires qui sont utilisés jusqu’à nos jours. Destinées à la fois à apaiser et à avertir les enfants de leurs actes (bien qu’inconsciemment, car les bébés sont à peine capables de comprendre ce qui les préoccupe en pleurant), les chants de l’ancienne Babylone et de l’Assyrie, pour ne citer que deux des principales cultures de la période en question, indiquent la longévité du confort maternel par le chant.

Image du haut : Des êtres surnaturels tels que les taureaux hybrides de Kusarikku, représentés ici au milieu, figurent dans les anciennes berceuses mésopotamiennes. Ils restent gentils jusqu’à ce qu’ils soient dérangés, dans ce cas, dérangés par les pleurs d’un bébé. Source : QuartierLatin1968 / CC BY-SA 2.0

Par Ryan Stone

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