Asherah : la femme oubliée de Dieu | Origines anciennes

Ceux qui ont été élevés dans la tradition judéo-chrétienne peuvent être surpris d’apprendre que le dieu dont on nous a dit qu’il était singulièrement sacré a eu une fois une femme. Comment le savons-nous ? Asherah figure en bonne place en tant qu’épouse de El, le dieu suprême, dans un trésor de textes cunéiformes trouvés dans la ville portuaire d’Ougarit (dans l’actuelle Syrie du Nord), datant du deuxième millénaire. Pendant peut-être des centaines d’années avant qu’Abraham n’émigre dans ce qui allait devenir Israël, Asherah était vénérée comme Athirat, la déesse de la terre et de la fertilité. En entrant dans la région, les anciens Israélites l’ont rapidement adoptée et lui ont donné le nom équivalent hébreu d’Asherah. Les fouilles d’Ugarit en 1928 ont permis de remettre Asherah, la déesse, sur la carte, après avoir perdu sa place pendant des milliers d’années.

Asherah, partenaire de Yahweh

Mais qui était Asherah pour les anciens Israélites ? Et pourquoi la trouve-t-on souvent associée à Yahvé, le dieu hébreu ? Les historiens et les archéologues ont reconstitué le récit d’Asherah et en ont trouvé de grandes parties entrelacées dans les objets de la région et dans les écritures de la Bible hébraïque elle-même. Les preuves suggèrent qu’Asherah a été observée dans l’ancien Israël et Juda dès le 12ème siècle avant JC, jusqu’à quelques décennies avant la chute du royaume de Juda du sud (587-588 avant JC), une époque connue comme la période pré-exilique.

Les Israélites et les Judéens pré-exiliques étaient-ils polythéistes ? En fait, la notion même de polythéisme est inhérente à la quête d’Asherah. Après tout, la place d’Asherah dans le panthéon est aux côtés de celle de Yahvé, la divinité suprême. De plus, les nombreux artefacts représentant Asherah et son culte dans la région démentent l’interdiction biblique de créer des idoles. Comment ont-ils donc pratiqué leur culte ?

Figurines d’Asherah. ( ninapaley )

Différences entre la religion du livre et la religion populaire

À ce stade, il est important de faire une distinction entre la religion du livre des classes dominantes de la métropole et la religion populaire ou folklorique telle qu’elle était pratiquée dans les communautés rurales dont la plupart des Israélites faisaient partie. L’alphabétisation était pratiquement inexistante dans les communautés rurales, et la religion du livre telle qu’elle était pratiquée dans les villes n’avait donc que peu de sens dans la vie des habitants des zones périphériques. Les communautés rurales avaient plutôt leurs propres croyances religieuses, utilisant des statues et d’autres artefacts.

En revanche, la communauté intellectuelle de la métropole a produit un texte entièrement rédigé dans la perspective des classes supérieures ou dirigeantes. Il est peut-être surprenant de constater qu’Asherah est mentionnée dans la première Bible hébraïque une quarantaine de fois, bien que le plus souvent comme objet de dérision. Dans l’ensemble, les auteurs bibliques étaient mécontents qu’Asherah partage la même plateforme que leur divinité masculine, Yahweh, et ont tenté à plusieurs reprises de dissuader leur association.

Yahvé et son Asherah

Bien que l’élite dirigeante ait tenté d’empêcher le « mariage » d’Asherah et de Yahvé, leur union semble solidifiée dans une ancienne bénédiction observée avec une certaine régularité sur un certain nombre de sites de fouilles dans la région. L’inscription se lit comme suit : « Je t’ai béni par Yahvé…. et son Asherah. » Non seulement cette gravure a été trouvée dans le caravansérail israélite Kuntillet Ajrud, du 9ème au 8ème siècle avant JC, mais le même texte a été trouvé dans un certain nombre de sites considérés comme des sanctuaires de Yahvé, comme en Samarie, à Jérusalem, à Teman, et dans le royaume biblique de Juda, sur l’ancien site funéraire de Khirbet el-Qom, datant de 750 avant JC.

Inscription funéraire de Khirbet el-Quom, 8e siècle. BC., Musée d’Israël. Inscription : Uriyahu le prince l’a écrit : Béni soit Uriyahu par Yahvé et son Asherah, car de ses ennemis il l’a sauvé ». (Nick Thompson/ CC BY NC SA 2.0 )

En fait, cette phrase « Yahvé et son Asherah » était si quotidienne qu’elle apparaît en fait dans la Bible hébraïque elle-même. La bénédiction cryptique se trouve dans une première version du Deutéronome 33.2-3, lorsque l’influence d’Asherah n’avait pas encore été totalement subordonnée. L’hymne complet se lit ainsi : « YHWH est venu du Sinaï et a fait briller…. à sa droite sa propre Asherah. »

Polonais d’Asherim

Cependant, à mesure que la religion du livre s’est solidifiée, Asherah a été de plus en plus marginalisée dans les écritures au point d’être réduite à son objet de culte – l’arbre stylisé ou le poteau de bois qui est devenu connu sous le nom d’asherah ou asherim. Les arbres étaient vénérés comme des symboles de vie et de nourriture dans les régions arides et furent donc associés à Asherah et à son culte. De nombreux érudits pensent que l’arbre d’Asherah a fonctionné dans la parabole du jardin d’Eden. L’élite dirigeante a fait de la propagande contre le culte de la déesse en intégrant l’histoire de la chute de l’humanité à l’arbre qui était clairement associé à Asherah.

Le jardin d’Eden avec la chute de l’homme Figures de Rubens, paysage et animaux de Brueghel. ( Domaine public )

Alors que l’influence d’Asherah était limitée dans la religion officielle, sa présence était importante dans les communautés rurales, le plus souvent sous la forme de figurines qui sont prolifiques dans la région. Même si l’idolâtrie est vilipendée dans la Bible hébraïque, de nombreuses preuves archéologiques suggèrent que ceux qui vivent en dehors de la métropole idolâtraient les statues et les objets de culte dans le cadre de leur religion, ce qui a conduit un érudit à émettre une opinion : « La religion populaire peut être définie comme tout ce que les auteurs de la Bible condamnaient. »

Les chiffres du pilier d’Asherah

Asherah est représentée à de nombreuses reprises sous diverses formes dispersées dans la région. Mais les plus abondantes sont ses figurines de piliers qui ont été populaires du Xe au VIIe siècle avant J.-C. Le terme « images d’Asherah » est souvent utilisé dans la Bible hébraïque et on pense que ces figurines de piliers sont ce que les auteurs de la Bible avaient à l’esprit.

Figure en céramique israélite d’une femme nue, identifiée comme un pilier d’Asherah. ( Le Met )

Comme les seins sont exagérés avec les mains qui les soutiennent, on pense qu’ils symbolisent l’aspect nourricier de la déesse mère. Les figurines de piliers ont surtout été trouvées dans des maisons privées, ce qui suggère leur caractère domestique. Dans un monde assailli par la misère et la sécheresse, c’est probablement le souci de la fécondité qui a attiré les Israélites et les Judéens des campagnes vers la déesse Asherah, qu’ils associaient à l’abondance.

Une petite statue votive de la Déesse Mère d’Asherah. ( Reine du Ciel )

Les pièces manquantes du puzzle

Bien qu’il y ait de volumineux artefacts identifiés comme Asherah dans la région, il manque encore des pièces au puzzle. Asherah était-elle la femme de Yahvé, comme le prétendent aujourd’hui de nombreux chercheurs ? Son culte était-il limité à la religion populaire ou son influence se faisait-elle également sentir dans la religion du livre de la Bible hébraïque ?

En effet, déterrer une déesse qui a été enterrée pendant près de deux millénaires présente des inconvénients particuliers. Pourtant, l’influence d’Asherah dans la région est de plus en plus reconnue par les archéologues et les historiens, dans l’attente d’un examen plus approfondi et de nouvelles études dans ce domaine.

Plaque représentant Asherah. ( Encyclopédie Looklex )

Image du haut : Mère du monde voilée » (Dérivé) (1930) par l’ésotériste russe Nicholas Roerich. Source : northernway.org

Par Mary Naples, collaboratrice à l’hebdomadaire Classical Wisdom Weekly

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