Britannia, les druides et les origines étonnamment modernes des mythes

La nouvelle série télévisée Britannia, qui a été saluée comme annonciatrice d’une nouvelle génération d’horreurs populaires britanniques, ne se veut évidemment pas strictement historique. Le réalisateur Jez Butterworth nous donne plutôt une réimagination graphique de la Grande-Bretagne à la veille de la conquête romaine. Malgré la violence et le chaos, il s’agit d’une société liée par un rituel sous la tête de Druide (joué par Mackenzie Crook). Mais d’où vient cette idée de religion britannique d’avant la conquête ?

Les sources contemporaines de cette période sont très peu nombreuses sur le terrain et ont été principalement écrites par les conquérants romains de la Grande-Bretagne. Aucun texte classique ne fournit un compte rendu systématique des rituels ou des croyances druidiques. En fait, peu de choses ont été écrites en détail pendant des centaines d’années jusqu’à ce que William Camden, John Aubrey et John Toland abordent le sujet dans les années 1500 et 1600. Mais il a fallu que des antiquaires ultérieurs, dont William Stukeley écrivant en 1740, ainsi que William Borlase en 1754 et Richard Polwhele en 1797, développent pleinement leur pensée.

Les idées populaires de la Grande-Bretagne pré-romaine actuelle sont issues de leurs théories druidiques élaborées : le druide barbu, détenteur d’un savoir obscur, les cercles de pierre, l’utilisation rituelle de la rosée, du gui et des feuilles de chêne dans les bosquets sombres et boisés, et l’horreur ultime du sacrifice humain et des bacchanales qui s’ensuivaient.

MacKenzie Crook en tant que druide en chef Veran en Britannia. (Ciel Atlantique)

Anciens litiges

Les antiquaires étaient un groupe controversé et leurs débats peuvent sembler déroutants, mais ils reposaient sur des questions fondamentales concernant le premier peuplement des îles britanniques et son histoire religieuse. En particulier, les antiquaires ont demandé si les anciens Britanniques étaient monothéistes, pratiquant une religion « naturelle » en attente de la « révélation » chrétienne, ou des idolâtres polythéistes qui adoraient de nombreux faux dieux.

La réponse à cette question a déterminé la façon dont les antiquaires ont compris les structures monumentales en pierre laissées par cette culture passée. Stonehenge, Avebury ou les richesses antiques du Devon et des Cornouailles étaient-ils non seulement des vestiges de l’idolâtrie et de l’irréligion, mais aussi des preuves de la prétendue emprise des Celtes sur le pays ? Inversement, si les cercles de pierre et autres reliques étaient la preuve de la lutte d’un peuple ancien pour donner un sens au seul vrai Dieu avant que le catholicisme romain ne corrompt ses croyances (rappelez-vous que ces antiquaires étaient tous des penseurs protestants), alors un Anglais craignant Dieu pourrait les revendiquer comme faisant partie de son héritage.

Stukeley pensait que les premiers colons britanniques étaient des marins de la Méditerranée orientale – les soi-disant Phéniciens – et qu’ils avaient apporté avec eux la religion d’Abraham. Dans des études sur Stonehenge (1740) et Avebury (1743), il a soutenu que les peuples anciens descendants de ces premiers colons ont perdu de vue ces croyances mais ont conservé une compréhension fondamentale de « l’unité de l’être divin ». Celle-ci était représentée dans des cercles de pierre, donc « exprimant la nature de la divinité sans commencement ni fin ».

Par cette lecture, la vénération druidique des corps célestes, de la Terre et des quatre éléments n’était pas du polythéisme mais le culte des manifestations les plus extraordinaires de cette divinité unique. De plus, le fait que ce culte était conduit en langue vernaculaire et s’appuyait sur le développement d’une caste d’enseignement destinée à éclairer le peuple signifiait que la religion druidique était le précurseur du protestantisme.

Site sacré. (Ciel Atlantique)

Borlase, qui a étudié les antiquités de Cornouailles, a rejeté une grande partie de cette proposition. Il se moque des théories phéniciennes de Stukeley, disant qu’il est illogique que les premiers habitants de la Grande-Bretagne soient des commerçants d’outre-mer, et il soutient que le druidisme est une invention britannique qui a traversé la Manche pour atteindre la Gaule. Borlase estimait que les antiquaires patriotes français, convaincus que les Gaulois et les druides avaient résisté à la tyrannie romaine, étaient réticents à admettre que « leurs ancêtres [were] qui doit tant à cette île ».

Mais le druidisme était-il quelque chose dont il fallait être fier ? En s’appuyant sur des sources classiques, bibliques et contemporaines, Borlase a développé un récit élaboré des druides en tant que prêtres idolâtres qui manipulaient l’ignorance de leurs disciples en créant un sinistre air de mystère.

Selon Borlase, le rituel druidique était sanglant, décadent, immoral, avec beaucoup de sexe et d’alcool, et seulement convaincant dans un cadre naturel atmosphérique. Le pouvoir druidique reposait sur la peur et Borlase impliquait que les prêtres catholiques, avec leur utilisation de l’encens, leur engagement dans la messe latine et leur croyance superstitieuse en la transsubstantiation, utilisaient les mêmes techniques que les druides pour maintenir le pouvoir sur leurs fidèles.

Revoir le passé

Des poèmes tels que Caractatus (1759) de William Mason ont contribué à populariser l’idée que les druides ont mené la résistance britannique contre l’invasion des Romains – mais dans les années 1790, des observateurs métropolitains sophistiqués ont traité ce sujet avec mépris. Malgré cela, les théories druidiques ont conservé beaucoup d’influence, surtout dans le sud-ouest de l’Angleterre. Dans les histoires de Polwhele sur le Devonshire (1797), il a écrit que Dartmoor était « l’un des principaux temples des druides », comme en témoignent les sites emblématiques de Dartmoor tels que Grimspound, Bowerman’s Nose et Crockern Tor.

Les plus importants étaient les « nombreux vestiges druidiques » centrés sur le village de Drewsteignton, dont il pensait que le nom provenait de « Druides, sur la Teign ». Le cromlech, connu sous le nom de « Spinsters’ Rock », à la ferme voisine de Shilstone, a suscité de nombreuses spéculations, tout comme l’effet produit par le « paysage fantastique » de la vallée escarpée de la Teign.

Spinsters’ Rock, Dartmoor. Matthew Kelly, auteur a fourni

L’influence de Polwhele s’est fait sentir dans A Perambulation of Dartmoor (1848) de Samuel Rowe, la première description topographique substantielle de la lande. De nombreux Victoriens ont rencontré Dartmoor pour la première fois grâce aux écrits de Rowe, mais l’examen de ces textes dans mon histoire du Dartmoor moderne montre qu’une nouvelle génération de conservateurs et d’archéologues amateurs n’a pas pris les théories druidiques très au sérieux.

Pour les membres de la Devonshire Association et de la Dartmoor Preservation Association, le scepticisme était un signe de sophistication. Si une génération antérieure avait détecté des traces de druides dans pratiquement tous les éléments humains et naturels du Dartmoor, ces hommes et ces femmes étaient plus susceptibles de voir des preuves d’agriculture et de domesticité. Le Grimspound, autrefois un temple druidique, était maintenant considéré comme un enclos à bétail.

Malgré les espoirs des protestants pendant la Réforme de voir bannies les croyances superstitieuses associées aux caractéristiques du paysage, l’idée que le paysage recèle des mystères spirituels que nous connaissons mais que nous ne pouvons expliquer, ou que les cercles de pierre de l’Antiquité stimulent ces sentiments, reste assez courante. En effet, le protestantisme s’est accommodé de ces sentiments et les Romantiques ont vu dans les beautés du paysage britannique l’expression ultime de l’œuvre de Dieu.

Britannia rappelle Robin of Sherwood (1984-6), avec sa présentation mystique de la forêt anglaise et, bien sûr, la comédie de la BBC Detectorists, cette exploration délicate de l’amitié masculine d’âge moyen contre le bruissement du mysticisme rural. Un sentiment de présence spirituelle peut également infléchir les paysages britanniques de la New Nature Writing.

Mais Butterworth travaille selon une tradition plus ancienne. Un peu comme ses prédécesseurs, il a créé un univers largement imaginé à partir de quelques références classiques éparses et d’un grand nombre de mythes et de légendes accumulés. Il est impossible de dire si Britannia va réenchanter le paysage britannique pour une nouvelle génération de téléspectateurs, mais mon intuition est que ces pierres solitaires dans les landes, comme les Grey Wethers ou Scorhill sur Dartmoor, vont attirer une nouvelle cohorte de visiteurs.

Image du haut : Zoe Wanamaker dans la série télévisée « Britannia ». Source : Sky Atlantic

L’article « Britannia, Druids and the Surprisingly Modern Origins of Myths » de Matthew Kelly a été publié à l’origine sur The Conversation et a été republié sous une licence Creative Commons.

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