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À ce jour, la mythologie celtique reste l’une des plus énigmatiques du folklore collectif européen. Ses légendes profondément enracinées, ses fables imaginatives et ses mythes magiques méritent d’être explorés pour fournir un aperçu précieux des croyances des peuples gaéliques pré-chrétiens, comme le conte de Dagda, l’une des divinités les plus importantes de la mythologie irlandaise indigène. Le récit de Dagda offre un matériel idéal pour établir des parallèles entre les anciennes civilisations européennes qui se sont perdues dans la nuit des temps.
Tuatha de Dannan : Riders of the Sidhe par John Duncan ( Domaine public )Attributs du bon Dieu Dagda
Dagda, ou An Dagda , comme on l’appelle en irlandais, était un personnage de haut rang dans la hiérarchie de l’ancien panthéon celtique. Il était l’un des principaux dieux des Tuatha Dé Danann, ou « Tribu de la déesse Danu ». Connu sous le nom d’Eochaid Ollathair (le grand père) et de Ruad Rofesa (le puissant de la grande connaissance), Dagda était associé au dieu bon. Il avait un rôle binaire – il détenait le pouvoir sur la vie et la mort. Dans l’ancienne mythologie irlandaise, il avait le rôle paternel, un leader puissant qui lui insufflait sécurité et inspiration, un peu comme Woden dans les mythes germaniques, auquel Dagda est largement apparenté. Dagda était également lié à la fertilité et à l’abondance. On dit qu’il possédait deux porcs, l’un qui rôtissait sans cesse et l’autre qui grandissait sans cesse. Il possédait également deux arbres qui étaient toujours en fleurs et portaient des fruits.
Un chaudron celtique en argent vers 150 av. Art des Celtes, Musée historique de Berne. ( CC BY-SA 2.0 )
Ses principaux attributs étaient son grand chaudron – la coire ansic, « non sèche » – qui est similaire à la corne d’abondance, car elle ne peut jamais se vider, étant la source de quantités inépuisables de nourriture. Il maniait également une grande massue, appelée « lorg mór », une arme magique qui pouvait tuer d’un côté et ressusciter de l’autre. Son troisième attribut était sa grande harpe, l’Uaithne, qui commandait les saisons et les batailles.
Au début du christianisme, Dagda a été largement diabolisé – présenté comme maladroit, monstrueux et gros, bien que son nom et ses épithètes le reconnaissent tous comme le dieu bienfaisant. En fait, son nom provient d’une racine proto-indo-européenne – dago-deiwos – qui signifie le dieu bon. Son nom le plus courant, Dagdae Oll-Athair , se traduit par « le bon dieu-tout-père », ce qui lui vaut une part de la croyance indo-européenne commune des principales divinités patriarcales – le Tout-Père. Tout comme Odin, Dagda avait de nombreux noms différents sous lesquels il était connu, bien qu’un peu plus éloquents que les noms sombres et guerriers de son homologue scandinave. Certains des noms de Dagda sont des aspects cruciaux de la mythologie irlandaise : il était appelé Riog Scotbe, « le roi de la parole » ; Fer Benn Bruaich, « l’homme des pics et des rivages » ; Labair Cerrce, « l’attaquant bruyant » ; et Brogaill Broumide, « le Farter à grands coups », et bien d’autres encore. Au total, il avait environ 26 noms.
Le géant de Cerne Abbas ( CC BY-SA 3.0 )
L’un des faits les plus curieux concernant ce dieu est son apparence. Il est décrit comme grand, presque gigantesque, avec une forte barbe. Contrairement aux dieux puissants et redoutables des panthéons nordiques ou slaves, Dagda est souvent décrit d’une manière plutôt disgracieuse et comique. Certaines de ces descriptions proviennent de références chrétiennes, mais d’autres sont issues de mythes pré-chrétiens. L’une de ses caractéristiques fait référence à son ventre gros et rond. Les mythiques Fomoriens – ses ennemis – se moquaient de son gros ventre, mais il était quand même plus malin qu’eux. Il est également décrit comme étant peu vêtu – portant une courte tunique qui révélait son pénis géant qui traînait sur le sol. Cette description phallique peut être liée au rôle de Dagda en tant que dieu de la fertilité. L’énorme colline de craie du Dorset – le géant de Cerne Abbas – qui représente un homme énorme avec un pénis en érection et une massue géante – peut également être attribuée à Dagda.
Statue de Sucellos, Bouches-du-Rhône, France. (CC BY-SA 3.0 )Dagda et son homologue Sucellos
Il existe un parallèle entre la divinité gallo-romaine connue sous le nom de Sucellos – à l’origine une divinité celtique, qui a réussi à survivre jusqu’à la période gallo-romaine. Sucellos forme un lien entre les Celtes d’Europe continentale et ceux d’Irlande. Le nom de cette divinité est traduit par « le bon attaquant », du préfixe indo-européen su (bon), et kel-do-s (attaquant). Sucellos était présenté comme un homme musclé et barbu, portant un grand marteau ou un maillet, et brandissant un grand plat. C’est un parallèle évident avec Dagda. Sucellos était surtout présent dans les vallées du Rhône et de la Saône, ce qui indique une fusion des cultures romaine et celtique. Son pendant, Dagda, peut se manifester sous son apparence originelle.
Donner fait appel aux nuages de tempête par Arthur Rackham (1910) ( Domaine public )
Dagda dans la mythologie irlandaise
Au cours de l’Irlande ancienne et jusqu’au début de l’ère chrétienne, Dagda a été attestée dans de nombreux mythes et contes, dont certains constituent la base de la mythologie irlandaise telle qu’elle est connue aujourd’hui. Certains mythes se trouvent dans le Lebor Gabála Érenn – « Le livre de la prise de l’Irlande » – un récit et un recueil de poèmes, qui date au plus tôt d’une version compilée du 11e siècle. Dans ce livre, les Tuatha dé Danann sont considérés comme les cinquièmes colons d’Irlande, et Dagda était leur chef. Indépendamment de cela, Dagda est principalement considéré comme un dieu insulaire et tribal irlandais. En tant que divinité, Dagda a évolué à sa manière, car les Irlandais étaient pour la plupart isolés de leurs cousins celtiques continentaux. En tant que tel, il est devenu le protagoniste de mythes et de fables indigènes qui sont uniques à l’Irlande, et il a été soigneusement modelé pour s’adapter à l’histoire des indigènes d’Irlande. Cela explique pourquoi Dagda est considéré comme une figure paternelle, un chef qui a dirigé les divinités (les Tuatha) contre le mythique Fir Bolg, dans la première bataille de Moytira ( Magh Thuiread – « plaine de piliers »).
Un conte de Fir Bolg : L’expulsion du roi Bres, d’après une illustration de 1910 (domaine public)
Il était également le mari de la célèbre reine déesse Morrígan, et ses enfants étaient Aed, Brigit, Aengus Mac Oc, Cermait et Bodb Derg. Son père est attesté comme un Elatha, fils de Delbeath. Bien que mariée à la Morrigan, la maîtresse de Dagda était Boann – la déesse de la Boyne moderne à Leinster. La légende raconte que Dagda a trompé son mari, Elcmar le Juge, en l’envoyant chez le grand roi des Fomori. Il a alors fécondé Boann et a maintenu le soleil haut dans le ciel pendant neuf mois entiers, lui permettant ainsi d’accoucher. Cet enfant était Aengus, le dieu de l’amour et de la poésie.
Ce récit donne un aperçu, non seulement des croyances celtiques, mais aussi du système de croyances indo-européen dans son ensemble. Le chiffre neuf se répète plusieurs fois en de nombreux endroits, ce qui signifie une grande importance. Pendant neuf mois, le soleil était maintenu haut, la masse de Dagda pouvait tuer neuf hommes d’un seul coup, et Odin était pendu pendant neuf jours à l’arbre du monde.
Les Fomoriens, tels que représentés par John Duncan (1912) ( Domaine public )
La guerre contre les Fomoriens a été gagnée avec l’aide de Dagda, comme le disent les mythes. Avant la grande bataille, Dagda a réussi à s’infiltrer et à espionner l’ennemi. Ensuite, à son retour, il a rencontré la Morrigan, et l’a vue se baigner dans une rivière. D’après le mythe, il y avait neuf tresses de cheveux qui lui tombaient sur les épaules. Ils s’accouplèrent et conçurent la future déesse de la guérison – Brigid. La Morrigan fut charmée par son nouvel amant, et lui révéla la prophétie, expliquant le plan de bataille des Fomoriens, prédisant la victoire de Tuatha dé Danann.
Dieu du grand appétit
La puissance de Dagda est mieux attestée dans la légende de la bataille de Magh Thuiread. Au Samhain, Dagda partit en mission, et pénétra au coeur même du camp ennemi fomorien. Dans une tentative de le ridiculiser, ils lui préparèrent une grande quantité de bouillie, car Dagda était connu comme « un grand mangeur de bouillie ». Le repas était préparé dans son grand chaudron, et contenait 20 mesures de graisse, 20 de lait et 20 de farine. Dans ce mélange, ils ajoutaient toutes sortes d’ingrédients – chèvres et porcs, saindoux et moutons. Ils versaient ensuite le mélange dans un grand trou dans le sol – un rituel qui est toujours pratiqué lors des célébrations de Samhain – et ordonnaient à Dagda de le manger, de peur qu’il ne soit tué.
Aengus, fils de Dagda, illustration de Beatrice Elvery dans Heroes of the Dawn de Violet Russell (1914) ( Domaine public )
Le mythe explique comment Dagda, refusant à ses ennemis le plaisir du ridicule, a mangé tout le repas, et a même gratté le fond de la fosse. Ensuite, il a eu des relations sexuelles avec la fille du chef fomorien, la courtisant pour qu’elle le serve et se retourne contre son père. Les critiques chrétiennes ont peut-être rendu ce mythe encore plus pécheresse, mais les principaux éléments du culte de Dagda demeurent – la ruse, la luxure et la voracité, qui incarnent son symbolisme de la fertilité et de l’abondance. En fait, la nourriture et les relations sexuelles sont deux éléments principaux de la plupart des mythes liés à Dagda.
Déités aux multiples facettes
Tous ces mythes, et leurs détails coquins, permettent de mieux comprendre les cultures pré-chrétiennes de l’Irlande, et le rôle d’un dieu chef comme Dagda. À la fois guerrier féroce, rusé, séducteur, pourvoyeur et détenteur de la corne d’abondance, il est certainement une divinité aux multiples facettes. Ce rôle plus grand que nature fait de lui le leader parfait et une divinité que les gens adorent volontiers. Il est possible que toutes les divinités masculines chefs de file d’Europe, telles que le Woden germanique, le Perun slave, les Perkunas baltes, Odin et Thor nordiques, Orko basque, Taranis et Sucellus celtiques, ainsi que Zeus, Jupiter et Mars, proviennent d’une seule divinité. Ils partagent tous les traits de grands guerriers et de grands attaquants, associés au tonnerre, et brandissent des lances et des masses. Ils sont tous des escrocs, des bienfaiteurs, des protecteurs et des punisseurs aux multiples facettes, avec un grand appétit pour la vie. En jetant un coup d’œil dans les recoins les plus reculés de l’histoire, on peut découvrir des liens qui vont plus loin que tout ce qu’on a pu imaginer, reliant l’humanité entière en exposant leurs racines communes.
Odin sur un trône, sa lance à la main, flanqué des corbeaux Hugin et Munin et des loups Geri et Freki, gravé sur bois par Johannes Gehrts du Valhalla. Des divinités germaniques et des légendes héroïques. ( Domaine public )
Le mythe raconte que Dagda n’était pas une divinité immortelle. Après avoir été chef pendant 70 ans, il fut finalement tué par Cethleann, l’épouse du cruel Balor fomorien, lors de la deuxième bataille de Moytira. Cela s’est produit à l’endroit mythique de Brú na Bóinne, qui est aujourd’hui relié aux tombes de passage de la vallée de la Boyne. Le mythe de Dagda illustre la riche ambiance des mythes celtiques et rappelle qu’il existait une culture bien développée dans l’Irlande pré-chrétienne, ce qui peut aider à découvrir le lien complexe entre les peuples modernes d’Europe.
Image du haut : Vieux druide avec tasse en bois ( tverdohlib/Adobe Stock )
Par Aleksa Vučković
Références
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