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La tradition des enterrements célestes, également connue sous le nom d' »enterrement céleste », est particulièrement associée à la culture tibétaine, bien qu’elle ait existé dans d’autres civilisations tout au long de l’histoire. Ce concept peut sembler alarmant pour les personnes vivant dans notre société actuelle, mais ses valeurs et sa philosophie sont étonnamment belles et vertueuses. Choisissant un chemin humble et honorant la nature en nourrissant leurs vautours locaux, certaines personnes de la culture tibétaine ont préféré une cérémonie d’enterrement au ciel pour mettre fin à l’existence de leur corps physique. Les Tibétains croient qu’il y a un grand honneur à savoir que le corps va retourner à la nature et nourrir certaines créatures de la nature, dans ce cas, les vautours barbus ou « Dakinis » (qui signifie « danseurs du ciel »), qui est l’équivalent tibétain des anges.
Un enterrement dans le ciel est l’acte de laisser un cadavre, découpé en morceaux précis par un maître d’enterrement, exposé aux éléments de la nature. Ce Maître serait également chargé de briser et de broyer les os du corps du défunt, puis de laisser le cadavre préparé sur le site ouvert qu’il a choisi. C’était leur façon d’offrir un dernier service honorable à leur corps matériel ; le renvoyer à la terre, et servir d’offrande de repas aux vautours.
Cette forme d’enterrement a souvent lieu à des endroits élevés, car les vautours sont la créature que l’on souhaite nourrir. En outre, l’emplacement physique joue un rôle important dans ce choix d’enterrement car il y a très peu d’espace au sol qui pourrait être utilisé comme cimetière, et le sol est souvent gelé, ce qui rend les fouilles difficiles. C’est donc la façon la plus courante de se débarrasser des cadavres au Tibet.
Un site d’inhumation dans la vallée de Yerpa, Tibet ( CC BY-SA 3.0 )
La croyance tibétaine
Selon les croyances tibétaines concernant les enterrements et la mort, qui sont basées sur la croyance bouddhiste de la réincarnation et de la transmigration, l’âme quitte le corps au moment de la mort. L’enterrement au ciel représente un acte de compassion, en nourrissant le corps mort qui n’a plus de fonction, aux vautours sacrés comme un dernier acte de charité.
Le peuple tibétain n’a pas peur de la mort car elle est considérée comme une transformation et non comme une fin. C’est pourquoi les Tibétains affrontent l’idée de la mort avec sérénité et calme. Ils croient que pour que la transmigration se fasse en douceur, une personne ne doit laisser aucune trace de son existence terrestre, ce qui inclut son corps physique.
C’est un signe de malchance, ou de péché, si les vautours ne dévorent pas le cadavre offert parce qu’il est trop sale pour être mangé. L’autre explication de ce résultat est que la famille du défunt n’a pas accompli tous les rites funéraires religieux requis. Dans ce cas, d’autres animaux, tels que des chiens sauvages, seraient amenés à manger le cadavre.
Des vautours se nourrissant de la roche utilisée pour exposer les corps lors d’un enterrement dans le ciel en dehors de Lhassa, Tibet ( CC BY-SA 3.0 )
Le processus et la préparation de l’organe
Lorsqu’une personne meurt, son corps est enveloppé dans un tissu blanc et placé dans un coin de la maison pendant une période de trois à cinq jours. Pendant cette période, les moines ou les lamas lisent les écritures à haute voix afin que l’âme puisse être libérée du purgatoire. L’environnement de la maison est censé rester paisible pour permettre un passage et une ascension en douceur de l’âme vers les cieux. Tous les membres de la famille cessent toute autre activité afin de prendre soin de ce processus. Lorsque la période de prière est terminée, les membres de la famille choisissent un jour pour que le corps soit emmené au site d’inhumation du Ciel.
Un corps en préparation pour l’enterrement de Sky au Sichuan. ( CC BY-SA 3.0 )
Selon Pamela Logan, « les Tibétains croient que, plus important que le corps, est l’esprit du défunt. Après la mort, le corps ne doit pas être touché pendant trois jours, sauf éventuellement au sommet de la tête, par où sort la conscience, ou namshe. Les lamas guident l’esprit dans une série de prières qui durent sept semaines, au fur et à mesure que la personne se fraye un chemin à travers le barde – les états intermédiaires qui précèdent la renaissance ».
Dakini, celui qui emmène l’âme au ciel. XVIIIe siècle ( Domaine public )
Les Dakinis emmènent soi-disant l’âme au ciel, dans un endroit venteux, où l’âme attend sa prochaine réincarnation. Outre la croyance en la générosité pour nourrir ces oiseaux sacrés, les Tibétains disent aussi que ce choix de disposer du corps honore et épargne la vie d’autres animaux qui auraient été mangés par les vautours.
Des restes de squelette pour nourrir les vautours. ( Domaine public )
Bien que l’on pense que les enterrements dans le ciel existent depuis plus de 11 000 ans, comme l’indiquent les preuves des fouilles à Göbekli Tepe dans le sud de la Turquie, Dan Martin pense que nous manquons de dossiers précis pour valider ces arguments. En ce qui concerne la pratique des enterrements dans le ciel au Tibet, il y a très peu de preuves pour déterminer quand elle a commencé. La source la plus ancienne dont nous disposons actuellement est un récit inexact, datant du 14ème siècle, d’un voyageur européen nommé Friar Odoric (1286-1331).
« En raison de la nature de cette pratique, les découvertes archéologiques sont probablement incapables de fournir des preuves. Les premiers travaux tibétains de la période impériale et de la période allant de 1000 à 1500 de notre ère n’ont, pour autant que nous ayons pu le découvrir, rien à dire sur la pratique, puisqu’ils ne décrivent que les enterrements de saints et de rois, et non de gens ordinaires. Il est tout à fait possible que des recherches supplémentaires, en particulier dans les sources en langue tibétaine, révèlent une date bien antérieure vérifiable pour la coutume », explique Dan Martin.
Image du haut : Enterrement dans le ciel au Tibet. Source de la photo : ( CC BY-SA 3.0 )
Par Marina Sohma
Références :
Dan Martin, « On The Cultural Ecology of Sky Burials on the Himalayan Plateau » (1996) http://jstor.org/stable/29757283 (consulté le 10 novembre 2016)
Jeffrey Hays, « Tibetan Funerals, Sky Burials and Views on death », http://factsanddetails.com/china/cat6/sub34/item210.html (consulté le 11 novembre 2016)
Kham Sang, « Sky Burial in Tibet and Tibetan Funeral Customs » (2016), Tibet Vista, http://www.tibettravel.org/tibetan-local-customs/tibetan-funeral.html (consulté le 10 novembre 2016)
Pamela Logan, « Witness to a Tibetan Sky-Burial, A Field Report for the China Exploration and Research Society, Drigugn, Tibet » (1997), alumnus.caltech.edu (consulté le 12 novembre 2016)
Seth Faison, « Lirong Journal ; Tibetans, and Vultures, Keep Ancient Burial Rite » (1999), The New York Times, http://www.nytimes.com/1999/07/03/world/lirong-journal-tibetans-and-vultures-keep-ancient-burial-rite.html (consulté le 10 novembre 2016)
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