La recherche de la réalité profonde : Textes hindous anciens et physique quantique

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« En 1929, Heisenberg a passé quelque temps en Inde (…) Il a commencé à voir que la reconnaissance de la relativité, de l’interconnectivité et de l’impermanence comme aspects fondamentaux de la réalité physique, qui avait été si difficile pour lui et ses collègues physiciens, était la base même des traditions spirituelles indiennes ».

– Fritjof Capra, « Sagesse rare », Flamingo, 1989

Les anciens textes hindous connus sous le nom de Védas possèdent des éléments communs à la physique quantique et au concept de synchronicité.

Pourquoi ?

Textes hindous anciens enseignant la physique quantique : Les Védas et l’Upanishad

« L’accès aux Védas est le plus grand privilège que ce siècle puisse revendiquer par rapport à tous les siècles précédents. »

– Robert Oppenheimer

Les Védas sont un ensemble de textes sacrés hindous rassemblés dans quatre collections fondamentales (Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda et Atharva-Veda) qui préservent la sagesse religieuse millénaire des Aryens, une population installée dans le nord-ouest de l’Inde vers le 20e siècle avant J.-C. La partie la plus ancienne, le Rigveda Samhita, remonte à une époque située entre 1500 et 1200 avant J.-C. Il s’agit d’hymnes, de poèmes, de mantras et de récits mythologiques écrits en sanskrit védique. Bien qu’ils comptent parmi les textes les plus anciens de l’humanité, ils présentent des concepts extrêmement intéressants pour les physiciens et les mathématiciens.

Les Védas sont une collection de textes sacrés hindous écrits en sanskrit. (styf /Adobe Stock)

Les Védas sont une collection de textes sacrés hindous écrits en sanskrit. ( styf /Adobe Stock)

On pense traditionnellement que les commentaires philosophiques des Védas, les Upanishads, remontent à une période comprise entre le IXe et le IIe siècle avant J.-C. – ils sont donc considérés comme des ajouts ultérieurs au corpus principal. Dans les Upanishads, nous trouvons divers concepts relatifs à la physique quantique, de la cosmologie à l’idée de conscience de la réalité ultime et du temps. Ces concepts sont les suivants :

a) Derrière la scène du monde, il y a une réalité transcendante, infinie, sans dimension, limitée et mal comprise par les sens humains, qui ne peut donner qu’une idée très partielle et trompeuse.

b) Le temps est perçu par les sens de manière linéaire et limitée et, par conséquent, il en est donné une image conceptuelle erronée.

c) Les techniques de méditation hindoues, bouddhistes, etc. servent à manifester la véritable conscience de la réalité, libre des chaînes cognitives illusoires de l’être humain.

Les Védas et la physique contemporaine

En fait, la culture indienne ancienne et la philosophie de l’hindouisme sont intimement liées aux concepts mathématiques, un aspect encore perçu aujourd’hui par l’inclination naturelle des peuples du continent indien pour cette matière. Ce n’est pas un hasard si le concept de zéro a été développé dans cette même région de la Terre (शून्य (śūnya) et a ensuite été diffusé par les musulmans en Occident. Cela est étroitement lié à la recherche d’une réalité profonde.

Il est certain que la notion mathématique de zéro est très proche de l’idée de néant ou de vide. Dans les Védas, le concept de réalité ultime est identifié à l’état de conscience suprême – le Brahmane (Shunya ou Shunyata dans les écritures bouddhistes.) Le Brahmane est le Dieu immanent, transcendant, invisible et éternel qui n’a pas de forme ; et en fait le terme Shunya signifie soit zéro, soit le vide, soit rien. En l’identifiant à Brahman, il prend des valeurs à la fois nulles et infinies.

Le nombre 605 en chiffres khmers, issu de l'inscription de Sambor. La plus ancienne utilisation matérielle connue du zéro comme chiffre décimal. (Paxse/CC BY SA 3.0)

Le nombre 605 en chiffres khmers, issu de l’inscription de Sambor. La plus ancienne utilisation matérielle connue du zéro comme chiffre décimal. (Paxse/ CC BY SA 3.0 )

« La multiplicité n’est qu’apparente. C’est la doctrine des Upanishads. Et pas seulement des Upanishads (…) ».

-Erwin Schrödinger

Brahman et Ātman

Les Védas soutiennent le concept de Brahman comme un champ énorme qui constitue la véritable réalité de l’univers et qui n’est pas divisé en objets de dimensions plus ou moins grandes, mais reste ce qui est à la base de la réalité, à savoir la réalité elle-même – même si elle se manifeste dans chaque forme et objet de l’univers visible.

Elle est sans dimension et coïncide fondamentalement avec le concept de non-localité quantique : c’est un concept de Dieu très différent de celui des autres religions, en particulier de celles basées sur la Torah, le Coran et la Bible, mais en fait il n’en est même pas éloigné. Dans Brahman, il y a tous les plans d’existence : divin, humain, et d’autres infinis qui sont supérieurs et inférieurs au plan humain. Ces plans sont considérés comme illusoires, mais ils sont néanmoins vécus comme réels par les êtres vivants qui les habitent.

Tous les mondes et univers existants et possibles sont donc une manière pour Brahman de se manifester ; cependant, ce sont des événements illusoires et pratiquement imprévus qui existent chez Brahman au pouvoir mais qui deviennent forme et image lorsque quelqu’un les observe.

Ātman, qui dans la philosophie orientale peut être assimilé au concept individuel de l’âme, identifie la projection subjective de la réalité profonde, le Brahmane : Ātman est la conscience spirituelle de l’individu. Cependant, ce n’est rien d’autre qu’une manifestation séparée et individuelle de Brahman lui-même, et donc ils sont finalement la même chose.

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Les deux sont définis comme des états de conscience complémentaires : alors que Ātman se manifeste comme la conscience individuelle dans un lieu et un temps spécifiques, et est immanent, localisé et localisable ; Brahman est l’état transcendant sans temps ni taille. Si le Brahman, la conscience suprême, est immatériel, informe, transcendant et intemporel, non localisé et non localisable, la seule façon de le percevoir est de faire l’expérience de cette conscience cognitive.

Une âme qui passe d'une personne à une autre dans la réincarnation. (Himalayan Academy Publications/CC BY SA 2.5)

Une âme qui passe d’une personne à une autre dans la réincarnation. (Himalayan Academy Publications / CC BY SA 2.5 )

On peut dire que l’enseignement fondamental des Upanishads appris par Erwin Schrödinger (1887-1961), physicien autrichien lauréat du prix Nobel, consiste à prendre conscience qu’il n’y a pas de multiplicité, que la subdivision en particules mineures de la matière est une illusion qui se résout dans Brahman, et que la conscience limitée de Ātman fonctionne en complémentarité avec la conscience universelle de Brahman. Cela implique la co-présence dans chaque particule élémentaire d’un certain degré de conscience ; une condition connue dans la philosophie occidentale sous le nom de panpsychisme. Schrodinger a résumé la nature illusoire du multiforme comme :

« La pluralité que nous percevons n’est qu’une apparence, elle n’est pas réelle. La philosophie védantique a cherché à l’éclaircir par un certain nombre d’analogies, l’une des plus séduisantes étant le cristal aux multiples facettes qui, tout en montrant des centaines de petites images de ce qui est en réalité un seul objet existant, ne multiplie pas vraiment cet objet… » « La multiplicité n’est qu’apparente. »

« La pluralité que nous percevons n’est qu’une apparence. » ( PickPik )

Brahman, Ātman, et la fonction des vagues

On comprend maintenant pourquoi les Védas ont suscité un intérêt considérable chez le physicien danois et prix Nobel Niels Bohr (1885-1962), et chez le physicien théoricien allemand Werner Heisenberg (1901-1976) – l’un des pères de la mécanique quantique. L’enseignement védique trouve notamment une contrepartie exacte dans la fonction d’onde, qui décrit une particule dans l’espace dans tous ses états possibles, même dans le passé, le présent et le futur. En d’autres termes, une particule a le potentiel de se manifester dans des états infinis au pouvoir, Brahman coïncide avec l’état de la fonction d’onde de la particule, et Ātman correspond à l’effondrement de la fonction d’onde, c’est-à-dire que lorsque la particule est mesurée, elle cesse d’être définie par la fonction d’onde pour acquérir l’un des états infinis possibles.

Robert Oppenheimer (1904-1967), un des pères de la bombe atomique, comme Albert Einstein (1879-1955), a lu et consulté la Bhagavad Gita, une synthèse de la pensée la plus profonde de l’hindouisme, avec une approche scientifique.

« Quand je lis la Bhagavad-gita et que je réfléchis à la façon dont Dieu a créé cet univers, tout le reste me semble tellement superflu… Je maintiens que le sentiment religieux cosmique est le motif le plus fort et le plus noble de la recherche scientifique. »

-Albert Einstein

Un manuscrit sanskrit du XIXe siècle de la

Un manuscrit sanskrit du XIXe siècle de la « Bhagavad Gita », écriture de Devanagari. ( Domaine public )

Les Védas et le champ unifié

En physique, la matière et l’énergie sont considérées comme l’expression de quatre forces fondamentales : la force nucléaire forte, la force nucléaire faible, la force électromagnétique et la force de gravité. Le modèle classique de la physique conçoit un univers composé d’énergie et de matière solide, cette dernière étant constituée d’atomes et de parties subatomiques, de matière mesurable et définissable. Il décrit un monde qui correspond à notre vie quotidienne, qui est constitué de blocs de matière séparés dans le temps et l’espace et distincts de l’esprit humain. L’homme, par conséquent, perçoit ce qu’il voit et ressent comme étant séparé de lui-même.

L’une des réalisations de la physique quantique est le concept de champ unifié, c’est-à-dire la conception d’un champ unique à la base des forces fondamentales. Il est la source initiale de tout ce qui est visible dans la nature : cependant, il transcende l’existence. On pourrait essayer de l’imaginer comme un champ d’information pur et autosuffisant qui présente des caractéristiques inhabituelles empiétant sur la métaphysique, telles que l’intelligence et le dynamisme infinis. De plus, le modèle classique est remplacé par une vision complètement différente, dans laquelle la matière n’est pas considérée comme solide mais simplement comme une vibration perturbée, une sorte de condensation dans un grand champ unifié.

Werner Heisenberg a introduit le principe d’incertitude en 1927, selon lequel il est possible d’établir avec précision la position ou la trajectoire d’une particule, mais pas les deux à la fois, car la simple observation produirait un changement. Par exemple, si nous voulions utiliser un microscope pour observer la particule, nous pourrions l’agrandir de plus en plus mais, au final, pour la voir, il faudrait l’illuminer – c’est-à-dire l’irradier avec un faisceau de photons qui, possédant de l’énergie et une impulsion, finirait par donner à la particule un mouvement et une énergie différents. En d’autres termes, lorsqu’un observateur tente de mesurer ou de déterminer la position, il introduit un changement. Ainsi, un observateur ne peut jamais être passif – la personne introduit une indétermination.

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De plus, les particules peuvent parfois prendre une forme corpusculaire et parfois une forme ondulatoire, ce qui rend impossible de décrire mathématiquement et précisément la trajectoire et la position d’une particule. Il n’est possible de la décrire qu’en termes d’amplitudes de probabilité, comme une courbe ou un champ indiquant la probabilité statistique de position et de mouvement.

En fin de compte, la physique quantique révèle un monde complètement différent du monde newtonien, constitué de champs d’énergie provenant d’un seul champ unifié. Ceci introduit une énorme nouveauté dans de nombreux secteurs de la recherche humaine, puisque chaque être vivant n’est plus une entité unique et différente des autres mais s’avère être un point focal de l’intelligence au sein d’un même champ unifié.

De plus, cet état illustre l’interconnexion complète entre les individus, et entre ceux-ci et l’univers, rappelant ainsi les enseignements de Giordano Bruno : cette vision du réel constitue une véritable révolution d’une portée encore plus grande que celle de Galilée et de Copernic car elle empiète sur les champs de la morale, de la théologie, et implique la sphère de pensée personnelle de chaque individu.

Les Védas, cependant, vont un peu plus loin, en enseignant que le champ unifié à partir duquel tout est généré, y compris les lois physiques de l’univers, est l’intelligence pure, la conscience pure et la conscience pure. Être totalement éveillé à soi-même est une pure singularité. En d’autres termes, la source à partir de laquelle tout est matériellement généré est la conscience, ou conscience universelle.

« Pour un parallèle avec la leçon de la théorie atomique… [we must turn] à ce genre de problèmes épistémologiques auxquels des penseurs comme le Bouddha et Lao Tseu ont déjà été confrontés, en essayant d’harmoniser notre position de spectateurs et d’acteurs dans le grand drame de l’existence ».

-Niels Bohr

Confucius Lao-tzu et Buddhist Arhat. (domaine public)

Confucius Lao-tzu et Buddhist Arhat. ( Domaine public )

Le concept de synchronicité : Unus Mundus, Déjà vu, et enchevêtrement

Carl Gustav Jung, élève de Freud et grand spécialiste de la spiritualité orientale, a reconnu l’existence de phénomènes psychiques particuliers, qu’il a appelés « coïncidences significatives ». Celles-ci se produisaient, par exemple, lorsqu’on pensait à un ami lointain et qu’à ce moment précis, l’ami appelait au téléphone. Certains d’entre eux étaient si circonstanciels qu’ils suggéraient une coïncidence liée à un sens précis, et non aléatoire. Par exemple, Jung prenait des notes sur les rêves d’un de ses patients concernant un type particulier de scarabée et ce scarabée est entré par la fenêtre à ce moment précis.

Le psychologue a développé la théorie selon laquelle ces événements s’attirent mutuellement comme des aimants sans lien réel car ils sont liés à un niveau plus profond de la réalité normale de la vie. C’est comme s’ils faisaient partie de deux univers distincts qui entrent en contact à ce moment-là. P. Tombetti en parle dans « Synchronicity – Flight 9941 » (Amazon Publishing, 2020) :

« Jung a approfondi ce thème à partir de 1932 grâce au père de la physique quantique Wolfgang Pauli, qui était son patient. Le concept de Synchronicité est né de la rencontre de ces deux esprits extraordinaires.

La théorie est que deux événements synchroniques ne relèvent pas des coïncidences typiques, et qui se produisent simultanément, sont liés à un niveau plus profond. Ils s’inscrivent dans le type de comportement décrit par la physique quantique, tel que l’intrication ; une particule peut en influencer une autre instantanément, même si elle en est très éloignée. Il s’agit d’un phénomène vérifié et testé par plusieurs laboratoires.

Les événements qui relèvent des coïncidences importantes sont donc liés et peuvent s’influencer mutuellement comme le suggère l’enchevêtrement. Cela a permis à Jung et Pauli de commencer à entrevoir un schéma, une sorte de matrice dans le chaos, comme s’il s’agissait de la preuve d’un dessein intrinsèque à la réalité à plusieurs niveaux. Il signale l’existence d’un ordre naturel, qui relie chaque élément de l’univers.

Pauli et Jung ont combiné la physique quantique et la psychiatrie dans le concept de Synchronicité. Parfois, des événements curieux se produisent et sont classés comme de simples coïncidences, et parfois ces dernières sont si incroyables qu’elles peuvent faire partie de ces cas anormaux que Jung appelle des coïncidences importantes. Le déjà-vu peut être l’un d’entre eux. Tout comme la physique reconnaît l’existence de beaucoup plus de dimensions et d’univers que ce que nous voyons, Jung suppose que des événements comme ceux dont nous parlons se produisent lorsque ces univers entrent en contact. C’est quelque chose qui se situe derrière notre réalité, comme une scène derrière la scène.

Ils l’ont appelé Unus Mundus, et cela avait quelque chose à voir avec la métaphysique.

Jung était convaincu que ces coïncidences, comme un déjà-vu, ou similaire, étaient liées à un niveau plus profond ; un peu comme les pinacles gelés émergeant de la mer peuvent apparaître comme des éléments individuels, mais ils font en fait partie du même iceberg quand on regarde plus profondément sous la surface de l’eau. Par exemple, il pensait que l’humanité avait créé une immense bibliothèque commune où résidaient les symboles les plus anciens, qu’il appelait des archétypes. Et les esprits seraient connectés. Comme si tout dans l’univers était connecté.

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Des expériences ultérieures ont confirmé cette vision de la réalité en la définissant dans le concept d’enchevêtrement ou de corrélation quantique : deux particules subatomiques interagissant initialement sont placées à une grande distance l’une de l’autre et continuent d’être liées. Ce qui arrive à l’une est également observé dans l’autre. Cet événement a été confirmé expérimentalement par de nombreux tests scientifiques. L’enchevêtrement a des implications très profondes qui vont jusqu’à toucher chacun d’entre nous, même dans nos croyances les plus ancrées : Cela pourrait expliquer, par exemple, comment il est possible, pour ceux qui croient, que Dieu entende toutes les prières de chacun simultanément et instantanément ; nous sommes tous connectés à un niveau extrêmement profond – chacun d’entre nous agit comme un et différent en même temps. Il n’y a plus de distance à parcourir ».

L’illusion sensorielle

« Je vais dans les Upanishads pour poser des questions. »

-Niels Bohr

Heisenberg, Oppenheimer (qui a étudié le sanskrit pour pouvoir lire la Bhagavad Gita et les Védas dans la langue originale), Einstein, Jung et Pauli avaient en quelque sorte levé le voile de l’illusion, acquérant une conscience intellectuelle (différente de la perception directe) du multivers et du Champ unifié.

La réalité que nous observons n’est rien d’autre qu’une grande illusion qui, si elle est comprise et perçue, permet de réaliser que nous sommes tous profondément interconnectés au même champ unifié, ou Brahman. La matière n’est pas ce que nous voyons et croyons être solide, mais elle est formée par des vagues d’énergie. La conscience de l’homme peut provoquer l’effondrement de la fonction des ondes et peut même affecter la réalité elle-même. La séparation entre les individus, mais aussi entre les objets matériels, est une illusion qui empêche la perception de la réalité profonde – la conscience de l’ensemble.

Ainsi, le temps et l’espace, mais aussi la différence entre le passé, le présent et le futur, s’annulent et coexistent, un enseignement que l’on retrouve dans les textes religieux hindous. Bien sûr, on peut se demander pourquoi ils sont si précis. C’est une question importante qui nécessite une réponse tout aussi exhaustive, qui pourrait venir d’une recherche multidisciplinaire en cours.

Image du haut : Particules d’ondes de physique quantique ( pixabay ) et écriture dans les Upanishads, un texte hindou. (Mme Sarah Welch/ CC BY SA 4.0 )

Par Pierluigi Tombetti

SYNCHRONICITÉ – Vol 9941

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Des événements à la limite de la réalité. Les passagers disparaissent, les uns après les autres

La synchronicité, la physique quantique et une intrigue palpitante :

au-delà du miroir existe la réponse à nos questions…

Pour l’auteur Jane Milton Keys, le moment le plus important de sa carrière est arrivé : le prix Pulitzer de la fiction à New York.

Mais le voyage ne sera pas exactement ce qu’elle pensait. Les passagers commencent à disparaître.

Des circonstances inhabituelles commencent lentement à se manifester, brisant les certitudes de la logique, des événements qui plongent leurs racines dans une conception très particulière de l’existence, découverte par le psychologue suisse C. G. Jung et le père de la physique quantique, Wolfgang Pauli.

Un grand thriller basé sur des lois et des théories scientifiques qui ouvrent de nouveaux horizons extraordinaires à l’esprit humain, offrant des réponses intrigantes aux questions les plus dérangeantes.

Qu’est-ce que le destin ? Avons-nous vraiment la liberté de choix ? La nôtre est-elle la seule réalité existante ?

Pouvons-nous résoudre des situations sans issue ?

Une histoire fascinante, capable de bouleverser les points de vue normaux sur ce que nous sommes, et ce que nous voyons.

De l’enchevêtrement quantique à notre conscience, de la synchronicité à l’inconscient collectif, la synchronicité est le seuil de connexion directe entre l’esprit et l’univers.

Références

Fritjof Capra, Sagesse peu commune, Flamant, 1989

Giuseppe Gembillo, Werner Heisenberg. La filosofia di un fisico , Giannini, Napoli 1987

Johann Götschl et autres, La vision du monde d’Erwin Schrödinger : The Dynamics of Knowledge and Reality , Kluwer Academic, ©1992.

Werner Heisenberg, Across the frontiers , Ox Bow Press, 1990

Werner Heisenberg, Physics and Beyond , Allen & Unwin, Londres, 1971

Werner Heisenberg, Physique et philosophie, Allen & Unwin, Londres, 1959

Lothar Schäfer, À la recherche de la réalité divine : Science as a Source of Inspiration, University of Arkansas Press, 1997

Pierluigi Tombetti, SYNCHRONICITÉ – VOL 9941 , Amazon Publishing, 2020

Carl Friedrich von Weizsäcker, Pionnier de la physique, de la philosophie, de la religion, de la politique et de la recherche sur la paix, Ulrich Bartosch, 2015

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