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Xiwangmu (西王母), dont le nom signifie « Reine mère de l’Occident », est une déesse du panthéon taoïste et est vénérée dans la religion populaire chinoise. Xiwangmu est considérée comme l’une des divinités féminines les plus importantes dans la mythologie chinoise ancienne, et son importance s’est maintenue dans les temps ultérieurs également.
En raison de son importance dans la religion populaire chinoise, Xiwangwu apparaît dans de nombreux mythes et légendes. Dans certaines de ces légendes, on dit que certains personnages historiques ont eu l’occasion de rencontrer Xiwangmu. En outre, il existe de nombreuses représentations artistiques de Xiwangwu, et elle est souvent représentée dans des peintures et des sculptures. Xiwangwu est encore vénérée par les Chinois aujourd’hui, et a même été incorporée dans la culture populaire.
Bien que Xiwangmu soit à l’origine une déesse chinoise, elle est également vénérée dans d’autres pays d’Asie de l’Est. Au Japon, par exemple, on l’appelle Seiobo, tandis qu’en Corée, on la désigne sous le nom de Seowangmo. Même dans la mythologie chinoise, Xiwangmu est connue sous plusieurs titres. L’un des plus populaires est Jinmu Yuanjun (金母元君), qui signifie « Dame Primordiale Mère d’Or ». Dans le langage courant, Xiwangmu est connu sous le nom de Wangmu Niangniang (王母娘娘), qui signifie « Tante Reine Mère ».
Seiobo, la reine mère de l’Occident, dans l’art japonais. (Xianshan / Domaine public )
La Mère, le Monstre : Premières mentions
La plus ancienne mention de Xiwangmu se trouve dans le Shanhaijing (山海經), qui signifie « Classique des montagnes et des mers ». Cet ouvrage peut être considéré comme une des premières géographies de la Chine, et la tradition veut qu’il ait été écrit durant la semi-mythique dynastie Xia. Les spécialistes modernes, en revanche, pensent que le Shanhaijing a été compilé sur une longue période, c’est-à-dire de la période des États en guerre jusqu’au début de la dynastie Han.
Xiwangmu est mentionnée dans la deuxième section du Shanhaijing, le « Xishan Jing » (西山經), qui signifie « Classique des montagnes de l’Ouest », dans lequel elle résiderait sur le Yushan (玉山), qui signifie « montagne de Jade ». Le Shanghaijing présente Xiwangmu comme une figure puissante et terrifiante, et elle ressemble plus à un monstre qu’à une déesse. Bien que Xiwangmu soit représentée comme ayant un corps humain, elle est également triste d’avoir une queue de léopard et les crocs d’un tigre. De plus, elle porte une couronne sur ses cheveux sauvages et emmêlés. On dit aussi que Xiwangmu préside aux « catastrophes du ciel » et aux « cinq forces destructrices », ce qui fait d’elle un personnage dangereux et peu recommandable. On pense que Xiwangmu a le pouvoir de provoquer des catastrophes naturelles, notamment des inondations, des famines et des fléaux.
Dans une autre section du Shanhaijing, le « Dahuang Xi Jing » (大荒西經), qui signifie « Classique de la grande nature sauvage » : The West » (section 16), on dit que Xiwangmu vit sur la mythique montagne Kunlun (à ne pas confondre avec les montagnes Kunlun du plateau tibétain), entre la rivière Rouge et la rivière Noire.
Dans une autre section, le « Hainei Bei Jing » (海內北經), qui signifie « Classique des régions maritimes : le Nord » (section 12), Xiwangmu est décrite comme étant assise sur un tabouret surélevé et tenant un bâton dans sa main. Elle est accompagnée de trois oiseaux verts qui lui apportent de la nourriture. À cette époque, le mari et homologue masculin de Xiwangmu était Dongwanggong (東王公), ce qui signifie « Roi Père de l’Est », qui régnait en Orient. Cependant, Xiwangmu était plus populaire que son mari, et l’éclipsait.
Représentation de la déesse Xiwangmu, la Reine mère de l’Ouest. (Dr. Meierhofer / CC BY-SA 3.0 )
Transformation en immortel
Au fil du temps, Xiwangmu se serait repenti, et serait ainsi passé du statut de monstre féroce à celui de divinité immortelle. Les attributs bestiaux de Xiwangmu ont été abandonnés, et elle est maintenant présentée comme entièrement humaine. Dans un cas, elle est décrite comme ayant des cheveux blanchâtres, ce qui indique qu’elle est une femme âgée. Bien que Xiwangmu ait conservé ses pouvoirs, elle est maintenant une force bienveillante, plutôt que malveillante.
Selon certaines versions du mythe, Xiwangmu est devenu l’épouse de l’empereur de Jade, l’un des dieux les plus importants de la religion populaire chinoise. Cela témoigne de la puissance et de l’importance qu’elle a conservées après sa conversion de monstre en déesse. En tant qu’épouse de l’empereur du Jade, Xiwangmu aurait été la mère de nombreuses divinités, les trois plus importantes étant Zhusheng Niangniang, Yanguang Niangniang et Zhinu.
Représentation de la divinité chinoise, l’empereur de Jade qui était le mari de Xiwangmu, la Reine mère de l’Occident. ( Domaine public )
La première était une déesse de la fertilité dont l’aide était sollicitée par les couples désireux d’avoir des enfants, tandis que la seconde était la protectrice des aveugles. La troisième est immortalisée dans l’un des contes populaires chinois les plus connus, « Le vacher et la tisserande », dans lequel elle tombe amoureuse d’un vacher mortel et est punie pour cette transgression.
Le royaume d’une déesse
Selon de nombreux témoignages, Xiwangmu est réputé vivre sur la montagne Kunlun. Une représentation du royaume de la déesse est visible dans une lampe en faïence du 1 er / 2 e siècle après J.-C., conservée aujourd’hui à la galerie d’art de l’université de Yale. Xiwangmu est la figure centrale de cet objet, et est représenté assis sur un trône. Le trône de la déesse est flanqué de la lune et du soleil, qui représentent les deux forces cosmiques, le « yin » et le « yang », et trois de ses adeptes sont présents : un lapin battant l’élixir d’immortalité, un oiseau à trois pattes et un renard à neuf queues.
Sous la déesse se trouvent deux suppliants avec des bâtons agenouillés devant une porte ouverte. Il a été suggéré que la porte représente l’entrée dans le royaume de l’immortalité, que la déesse présidait. Au-dessus de la déesse se trouve un tambour sur le dos d’une créature féline surmontée d’un parasol à baldaquin, et flanquée d’une paire de tambours montés, un de chaque côté. En dessous des tambours se trouve une paire d’accompagnateurs portant une coupe sur le dos des tigres. Cet ensemble est soutenu par une créature ressemblant à un ours, qui se tient sur une tortue géante, cette dernière reflétant la croyance que la montagne Kunlun repose sur le dos de la tortue.
Le banquet de la pêche
Le Xiwangmu est étroitement associé aux secrets de l’immortalité, en particulier aux pêches de l’immortalité. Dans la mythologie chinoise, ces pêches sont également connues sous le nom de Pantao (蟠桃), qui signifie « pêche plate », et sont réputées pousser dans le jardin de Xiwangmu. Selon une version de l’histoire, les pêchers portent des fruits une fois tous les 3000 ans, et un somptueux banquet serait organisé par la déesse pour célébrer cette joyeuse occasion.
Un tel banquet aurait également lieu le jour de l’anniversaire de Xiwangmu. Dans certaines représentations artistiques de Xiwangmu, on voit l’assistant de la déesse tenant des pêches. En outre, le banquet des pêches est un sujet populaire parmi les artistes chinois.
Une porcelaine de la dynastie Qing représentant Xiwangmu, la Reine mère de l’Ouest, et son serviteur tenant des pêches. (Vassil / Domaine public )
L’histoire la plus célèbre concernant le banquet de Xiwangmu se trouve dans le Voyage en Occident, l’un des quatre grands romans classiques de la littérature chinoise. Dans ce récit, l’un des personnages principaux du roman, Sun Wukong, également connu sous le nom de Roi Singe, a été nommé par l’empereur de Jade « Protecteur des pêches ». Le premier jour de travail, Sun Wukong a appris qu’il y avait 3600 pêchers dans le verger. Ceux-ci étaient divisés en trois groupes, chacun conférant à ceux qui les mangeaient certaines propriétés miraculeuses,
« Ceux qui poussent au front ont de minuscules fleurs et de petits fruits, et ils mûrissent tous les trois mille ans. Celui qui les mange devient un Immortel et comprend la Voie, et son corps devient à la fois léger et fort. Les douze cents du milieu ont de multiples fleurs et des fruits sucrés, et mûrissent tous les six mille ans ; celui qui les mange peut voler et jouir d’une jeunesse éternelle. Les douze cents du fond sont striés de violet et ont des pierres jaune pâle. Ils mûrissent une fois tous les neuf mille ans, et celui qui les mange devient aussi éternel que le Ciel et la Terre, aussi vivace que le Soleil et la Lune ».
Le banquet de pêche de la Reine mère de l’Ouest. ( Domaine public )
Dans les jours qui suivirent, non seulement l’espiègle Sun Wukong négligea ses devoirs, mais il vola aussi les pêches les plus précieuses, c’est-à-dire celles qui mûrissent une fois tous les 9000 ans. Le méfait de Sun Wukong s’est réalisé lorsque Xiwangmu a envoyé ses préposés au verger pour ramasser des pêches pour un banquet. À ce moment-là, Sun Wukong s’était rétréci et dormait sous une feuille, ayant eu sa dose de pêches.
Les assistants de Xiwangmu commencèrent à cueillir les pêches, mais quand ils arrivèrent aux arbres au fond, ils réalisèrent qu’il ne restait plus de pêches mûres, sauf une, et allèrent la cueillir. La pêche, en fait, était celle de Sun Wukong, qui avait changé de forme pour devenir le fruit. Le roi des singes, pensant qu’il s’agissait de voleurs, leur cria dessus avec colère et les interrogea, apprenant ainsi l’existence du banquet de Xiwangmu.
Sun Wukong a également appris qu’il n’avait peut-être pas été invité au banquet, et a quitté le verger pour le découvrir. Mais en chemin, il rencontra l’Immortel aux pieds nus et trouva une astuce pour assister au banquet. Ayant renvoyé l’immortel, Sun Wukong prit sa forme et assista au banquet. Le Roi Singe arriva au banquet avant les autres divinités, se saoula et fit échouer le banquet. C’est seulement à ce moment que Sun Wukong réalisa que lorsque les autres dieux arriveraient, ils seraient furieux contre lui. Il s’est donc empressé de fuir la scène. Ce que Sun Wukong a fait après cela est une autre histoire.
Les empereurs chinois et leur quête d’immortalité
Bien que l’on pense que les pêches de l’immortalité sont réservées aux seuls immortels, la légende veut que Xiwangmu ait offert certains de ces fruits divins à certains empereurs chinois. Par exemple, une histoire sur l’empereur Wu de Han et Xiwangmu est racontée par Zhang Hua, un écrivain de la période Jin occidentale. Selon ce récit, l’empereur Wu était en quête d’immortalité, lorsque Xiwangmu lui a envoyé une ambassade lui présentant des cerfs blancs.
Xiwangmu, la reine mère de l’Ouest, en visite chez l’empereur Wu de Han. (Ding Guanpeng / Wang Fanyue / Domaine public)
Dans la nuit du septième jour du septième mois, Xiwangmu elle-même rendit visite à l’empereur. Soit dit en passant, cette date, également connue sous le nom de festival Qixi (qui signifie « Soirée des sept »), est considérée comme la seule fois dans l’année où Zhinu, l’une des filles de Xiwangmu, est autorisée à rencontrer son amant mortel. En tout cas, lorsque Xiwangmu a rendu visite à l’empereur, elle a sorti sept pêches et lui en a donné cinq.
L’empereur Wu mangea les pêches et exprima son désir de planter les noyaux. Xiwangmu en a ri, expliquant qu’il avait fallu 3000 ans pour que les pêches poussent. Dans le premier conte, il n’est pas dit si les pêches de Xiwangmu ont conféré l’immortalité à l’empereur Wu. Dans une adaptation ultérieure de l’histoire de Zhang Hua, cependant, on dit que Xiwangmu aurait fourni à l’empereur un ensemble d’instructions, qui lui auraient conféré l’immortalité, s’il les suivait fidèlement. Comme on peut s’y attendre, l’empereur ne suit pas les instructions de la déesse, et meurt donc inévitablement.
Les secrets de l’immortalité n’étaient pas le seul cadeau offert par Xiwangmu aux empereurs chinois. Selon certains récits, la déesse aurait présenté aux empereurs le Mandat du Ciel, qui légitimait le règne de l’empereur. Par exemple, l’empereur Shun, le dernier des légendaires Trois Souverains et Cinq Empereurs, aurait reçu le Mandat du Ciel de Xiwangmu. Autre exemple, Qin Shi Huang , le premier empereur de la Chine impériale, aurait eu l’occasion de rencontrer Xiwangmu, mais l’aurait gâchée. En conséquence, il n’a pas reçu le mandat du Ciel, et sa dynastie a été détruite quelques années après sa mort.
Grande importance et popularité auprès des masses
Tout au long de l’histoire chinoise, Xiwangmu a conservé son importance en tant que divinité majeure du panthéon taoïste. Dès la fin de la dynastie Tang, la littérature taoïste montre que le statut de Xiwangmu est le deuxième plus important après celui des Trois Purs, les plus hauts dieux du panthéon taoïste. De plus, le Xiwangmu était une divinité extrêmement populaire parmi le peuple.
On pense qu’elle exerce un pouvoir sur la santé, la longévité et la fertilité, et ses bénédictions sont souvent recherchées par le peuple. Dans certains cas, les gens priaient Xiwangmu pour la pluie et une bonne récolte. On peut mentionner que ces domaines de la vie quotidienne sont normalement associés à d’autres divinités. Le fait que les gens priaient Xiwangmu pour ces choses montre qu’elle était à la fois une déesse puissante et importante.
Le culte de Xiwangmu se poursuit encore aujourd’hui, et la déesse a même été absorbée par la culture populaire. Par exemple, elle est un personnage de plusieurs jeux vidéo, et mentionnée dans la littérature. Un exemple de la première est Empereur : Rise of the Middle Kingdom , dans lequel elle apparaît en héros, tandis que le jeu The Joy Luck Club d’Amy Tan, dont la dernière section s’intitule « Queen Mother of the Western Skies », est un exemple de ce dernier jeu. C’est la preuve que Xiwangmu est toujours considérée comme pertinente dans la société actuelle, non seulement dans un contexte religieux, c’est-à-dire en tant que déesse, mais aussi dans un contexte culturel, c’est-à-dire en tant que représentante de la culture chinoise.
Image du haut : Image représentative de la Reine mère de l’Ouest. Source : wichansumalee / Adobe Stock
Par : Wu Mingren
Références
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Le Metropolitan Museum of Art, 2020. 西王母図 Reine mère de l’Ouest. [Online]Disponible à l’adresse suivante : https://www.metmuseum.org/art/collection/search/45736
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