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De nombreux mythes sont apparus au cours des siècles qui ont suivi le débarquement de Christophe Colomb sur les côtes d’Hispaniola. Si certains de ces mythes sont désormais perçus pour ce qu’ils sont, beaucoup d’autres persistent dans l’esprit du temps comme des faits. Un de ces mythes est que les Aztèques croyaient qu’Hernan Cortes, le chef d’une bande de conquistadors, était en fait une divinité réincarnée sous le nom de Quetzalcoatl.
L’histoire raconte que les Aztèques croyaient en un dieu blanc à barbe nommé Quetzalcoatl, qui, il y a longtemps, avait disparu à l’est. Mais avant de partir, il a promis de revenir. Lorsque Cortes et son équipage d’Espagnols débarquèrent au Mexique en 1519, beaucoup crurent qu’ils étaient des dieux.
Et lorsque leur marche vers l’intérieur des terres les a conduits aux portes de l’empereur aztèque, celui-ci a reconnu qui était vraiment Cortès. Un homme pieux, Montezuma proclama que Cortes était en fait Quetzalcoatl lui-même, venu pour accomplir la prophétie. Il remit alors gracieusement les clés de son empire au dieu blanc et barbu.
Cette histoire est devenue si omniprésente dans l’esprit moderne que je l’ai même apprise dans mon cours d’histoire du monde en 9e année. Notre professeur m’a dit que cette histoire était un fait historique, et j’ai continué à croire au mythe pendant des années. Ce n’est qu’en troisième année, lorsque je me suis intéressé à l’histoire du monde atlantique et des sociétés coloniales qui en sont issues, que j’ai appris que l’histoire d’un dieu à barbe blanche nommé Quetzalcoatl était un mythe.
Dans cet article, j’aimerais explorer ce mythe, en examinant pourquoi il est faux, comment il est apparu et pourquoi les Européens et les indigènes du Mexique de l’après-conquête en sont venus à y croire. Mais d’abord, nous allons rapidement nous pencher sur l’histoire du vrai Quetzalcoatl et sur ses origines théologiques en Méso-Amérique.
Le vrai Quetzalcoatl, le serpent à plumes
Le serpent à plumes a fait sa première apparition dans les archives archéologiques il y a plus de 2 000 ans. Au cœur de la civilisation olmèque, sur le site de La Venta, dans l’actuel État de Tabasco, au Mexique, les archéologues ont découvert une sculpture d’un serpent portant un bec et des plumes, avec des oiseaux (ou quetzal en Nahuatl, la langue des Aztèques) de chaque côté. Sous les Olmèques, La Venta a prospéré de 900 avant J.-C. à environ 300 à 200 avant J.-C. J.-C., les Olmèques ont répandu leur culture dans toute la région, y compris leur croyance en la divinité du serpent à plumes.
Une photo de la stèle 19 de La Venta, la plus ancienne représentation connue du serpent à plumes en Méso-Amérique. ( Audrey et George Delange )
La grande civilisation suivante qui a laissé des signes de culte à Quetzalcoatl a été Teotihuacan. Bien que les érudits ne sachent pas qui a construit et habité cette magnifique ville ancienne, ses habitants ont gravé dans la pierre leur vénération pour Quetzalcoatl. Le site contient trois grandes pyramides : la Pyramide du Soleil, la Citadelle et le Temple du Serpent à plumes.
Construit vers 150 après J.-C., le temple du serpent à plumes, également connu sous le nom de temple de Quetzalcoatl, était la troisième plus grande pyramide de la ville. Composée de sept étages, la façade de la pyramide fourmille de sculptures de serpents. Le symbolisme de Quetzalcoatl est ici intrigant.
Les archéologues ont affirmé que les coiffes ornées trouvées sur les serpents représentent le temps. Cela suggère que les habitants de Teotihuacan ont donné à Quetzalcoatl un rôle dans la création du calendrier, un rôle qu’il continuera à jouer dans les civilisations ultérieures. Bien que Teotihuacan ait été abandonné en 750, il représente un point important dans l’évolution de Quetzalcoatl dans la pensée mésoaméricaine.
Tête de Quetzalcoatl à Teotihuacan . ( Josue /Adobe Stock)
Au moment où les Aztèques sont apparus sur la scène de la Mésoamérique du XIVe siècle, Quetzalcoatl était devenu un dieu important pour de nombreux peuples de la région. Et au cours des siècles où les Aztèques ont accédé au pouvoir, le dieu a joué divers rôles dans la croyance aztèque.
D’une part, ils lui ont attribué la création de l’univers, de l’humanité, du calendrier et de leur culture la plus importante, le maïs. Les Aztèques se sont également inspirés de traditions de longue date qui associaient Quetzalcoatl à la science, aux arts et au savoir, ainsi qu’à la planète Vénus. Et, comme si cela ne suffisait pas, il était aussi étroitement associé à la pluie.
Malgré les différents rôles et actes attribués à Quetzalcoatl dans la théologie aztèque, il n’était pas le dieu le plus important vénéré à Tenochtitlan, la capitale de l’empire aztèque. En effet, nulle part dans les traditions aztèques, ni dans les cultures olmèques, toltèques, mayas ou autres, le dieu Serpent à plumes n’a disparu, promettant de revenir un jour.
Quetzalcoatl. ( guillermo /Adobe Stock)
Perdu dans la traduction
Comment ce mythe est-il né ? Comme pour la plupart des phénomènes historiques, de nombreux événements ont alimenté la légende de Cortes-as-Quetzalcoatl, comme les affluents d’une rivière. L’un des premiers à se produire, chronologiquement, est peut-être une simple erreur de traduction.
Lorsque les Espagnols sont arrivés sur la côte mexicaine en 1519, ils étaient complètement inconnus du monde méso-américain. Ainsi, alors que les Espagnols se dirigeaient vers l’intérieur des terres, les villes qu’ils ont traversées, et parfois détruites, ne savaient pas comment les appeler.
Au XVIe siècle en Méso-Amérique, une partie de l’identité d’une personne était sa ville d’origine ou le rôle social qu’elle remplissait. Finalement, les locuteurs du nahuatl ont désigné les Espagnols comme Caxtilteca, ou peuple de Castille ; mais c’était des années plus tard. Pour l’instant, personne ne savait d’où venaient les Espagnols et ne pouvait donc pas les étiqueter de manière traditionnelle.
Il semble cependant que de nombreuses personnes de la région aient été impressionnées par les armes et les chevaux espagnols. Après tout, rien de tel n’existait au Mexique à l’époque. Lorsque les Espagnols ont enregistré leurs interactions avec les différents peuples du Mexique central, ils ont noté que ces derniers les appelaient « teotl ». En Nahuatl, teotl peut signifier dieu, et c’est la traduction à laquelle les Espagnols se sont accrochés.
La conquête de Tenochtitlán » (domaine public)
Mais, teotl avait aussi d’autres significations. Comme l’explique l’historien Matthew Restall, « il pourrait être combiné avec d’autres mots… pour les qualifier non pas comme spécifiquement pieux ou divin, mais comme fin, fantaisiste, grand, puissant, et ainsi de suite ».
Impressionnés par les chevaux et les marchandises que les Espagnols ont apportés avec eux, les gens qui ont rencontré Cortes lors de sa marche vers l’intérieur des terres ont supposé que les Européens étaient des gens importants. Et, faute d’autre moyen de les distinguer dans leur discours, ils ont utilisé le mot « teotl » pour le désigner, que les chroniqueurs espagnols ultérieurs ont mal interprété comme « dieu ».
Des actions pas si révérencieuses
Si les Aztèques avaient vraiment cru que Cortes était un dieu, Cortes lui-même l’aurait certainement noté. Mais dans toutes les lettres qu’il a écrites au roi Charles Quint pour tenter d’établir la légitimité politique et morale de la guerre qu’il a déclenchée, il n’en parle jamais. Même lorsqu’il décrit sa première rencontre avec Montezuma, l’empereur aztèque, Cortes décrit Montezuma comme la reconnaissance de l’humanité de l’Espagnol. Dans une lettre à Charles Quint, Cortes raconte comment Montezuma lui a dit : « Vois que je suis de chair et de sang comme toi et tous les autres hommes, et que je suis mortel et substantiel ».
Nous ne pourrons jamais savoir si Montezuma a réellement prononcé ces mots. Mais, si l’empereur aztèque avait proclamé la divinité de Cortès, pourquoi le conquistador l’a-t-il omis dans sa lettre ? Il est certain qu’une telle chose serait allée loin dans ses tentatives de justifier les conquêtes qu’il recherchait dans le Nouveau Monde.
De plus, au milieu de la bataille pour cette conquête, les Aztèques ne sont pas restés passifs à regarder les Espagnols prendre leur capitale, Tenochtitlan. S’ils trouvaient les chevaux et les armes espagnols plutôt fascinants, les Espagnols eux-mêmes avaient rapidement épuisé leur accueil.
Dans la guerre traditionnelle aztèque, les soldats capturaient les ennemis pour les sacrifier, ce qui était considéré comme une mort honorable. Dans leur guerre contre les conquistadors, cependant, les guerriers aztèques portaient un coup dévastateur à l’arrière de la tête de leur adversaire chaque fois qu’ils le pouvaient. Avant la conquête de Tenochtitlan, une telle mort était réservée aux criminels de la ville.
En réexaminant le mot « teotl » et en examinant de plus près les actions que nous savons que les Aztèques ont menées en ce qui concerne la présence espagnole, nous pouvons dire avec certitude qu’ils ne considéraient pas Cortes comme un dieu. Pour mieux comprendre comment ce mythe a imprégné les histoires européennes et méso-américaines de la conquête, nous devons examiner les travaux des principaux penseurs du Mexique de l’après-conquête.
Planter les graines d’un mythe
L’un des plus éminents de ces penseurs est le frère franciscain Toribio de Benavente, connu dans l’histoire sous le nom de Motolinía. Si, dans les décennies qui ont suivi la guerre entre les Aztèques et les Espagnols, de nombreux chroniqueurs espagnols ont fait mention des variantes du teotl utilisées pour identifier les conquistadors, la plupart en sont restés là. Ils se contentaient d’observer son utilisation, en disant à leurs lecteurs qu’il se traduisait par « dieu » ou « dieux » et passaient à autre chose. Mais la Motolinía est allée plus loin.
Il considérait cette mauvaise traduction comme une preuve de l’approbation de Dieu. Écrivant sur l’époque de la conquête et de l’après-conquête alors qu’il vivait dans la vallée du Mexique en tant que missionnaire, Motolinía a noté que le peuple Nahua « appelait les Castillans teteuh, c’est-à-dire dieux, et les Castillans, corrompant le mot, disaient teules ». Pour Motolinía, l’utilisation de ce mot indiquait que les Mésoaméricains attendaient l’arrivée des Espagnols. Comme le note Restall, cette « anticipation… a prouvé que la Conquête faisait partie du plan de Dieu pour les Amériques ».
Quelque 30 ans après que la Motolinía ait griffonné ces mots, le mythe des Cortes-as-Quetzalcoatl a atteint son avant-dernière forme dans l’œuvre de Bernardino de Sahagún. Connu sous le nom de Codex florentin, cet ouvrage gigantesque est composé de 12 livres dont la compilation a pris environ 45 ans.
Les Espagnols se débarrassant des corps de Moctezuma et Itzquauhtzin dans le Codex florentin. ( Domaine public )
Homme intelligent et doué pour les langues, Sahagún s’est rendu au Mexique dans le cadre des tentatives de l’ordre franciscain pour convertir les populations indigènes au christianisme. Pendant son séjour, Sahagún a appris à parler le nahuatl.
Grâce à ses compétences nahuatl nouvellement acquises, Sahagún a recruté les enfants des élites nahuatl pour travailler avec lui à la création du Codex. Sahagún jouant essentiellement le rôle de chef de projet, ses assistants nahuatl ont rédigé la plus grande partie du Codex florentin.
Cela a donné au Codex un point de vue résolument indigène sur la conquête du Mexique. Pourtant, dans ce texte composé par de jeunes érudits aztèques dans les décennies qui ont suivi la conquête, nous voyons la représentation suivante de Montezuma préparant l’arrivée de Cortes :
« Quand Moteucçoma a appris la nouvelle, il a immédiatement envoyé des gens pour la réception de Quetzalcoatl, parce qu’ils pensaient que c’était lui qui venait, parce qu’ils l’attendaient quotidiennement ».
Les dieux aztèques dans le Codex florentin. (Gary Francisco Keller/ CC BY 3.0 )
Raisons de croire
Même si la forme du mythe de Cortes-as-Quetzalcoatl, qui a été enseignée à tant d’entre nous dans notre enfance, n’est apparue que dans les années 1560, quelque quarante ans après la chute de l’empire aztèque, les populations européennes et nahua avaient des raisons d’y adhérer.
Au moment de la publication du Codex florentin, l’époque des conquistadors est révolue et l’empire espagnol du Nouveau Monde est établi. Pour certains Européens, la notion d’infériorité indigène a suffi à expliquer le succès des conquistadors espagnols. D’autres Espagnols qui ont immigré dans la colonie construite sur les ruines de l’empire aztèque, connue sous le nom de Nouvelle Espagne, ont sans doute observé le traitement injuste que les populations indigènes ont subi de la part de l’empire espagnol.
Heureusement, le mythe de Cortes-as-Quetzalcoatl a contribué à apaiser, au moins en partie, la culpabilité des colons. Comme l’a dit l’historienne Camilla Townsend, le mythe a montré que « les Européens n’avaient pas seulement été accueillis, ils avaient été vénérés ».
Les Nahuas devaient répondre à la question inverse : Comment sommes-nous tombés du pouvoir ? Les Nahuas qui ont aidé Sahagún à créer le Codex florentin savaient que les populations indigènes du Nouveau Monde n’étaient pas inférieures aux Européens. Après tout, leurs ancêtres avaient construit la ville la plus sophistiquée du monde, Tenochtitlan, et l’empire aztèque n’avait jamais connu de défaite auparavant. Et en plus de cela, ils avaient des souvenirs personnels de pères et de grands-pères qui avaient combattu Cortes et ses conquistadors.
Pour expliquer la chute des Aztèques du pouvoir, les auteurs nahuas du Codex florentin ont attribué à leurs ancêtres un attribut généralement positif, la piété, plutôt que l’attribut négatif utilisé par certains Européens, l’infériorité. En expliquant la perte des Aztèques par cette lentille positive, les Nahuas du Mexique d’après la conquête pouvaient rester confiants dans la force et l’intelligence de leurs ancêtres, tout en expliquant leur défaite dans la guerre entre les Aztèques et les Espagnols. Peut-on reprocher à Montezuma et à son empire d’avoir perdu s’ils avaient été étourdis, ne serait-ce que temporairement, par une révérence écrasante envers leurs dieux ?
Quetzalcoatl, le serpent à plumes. ( Kazakova Maryia /Adobe Stock)
Exposer le mythe des Cortes-as-Quetzalcoatl
Le mythe de Cortes-as-Quetzalcoatl avait fait son chemin pendant quelques décennies avant que les travaux sur le Codex florentin ne commencent. Dans les années 1560, il avait atteint sa forme définitive, celle qui survit encore aujourd’hui. Afin de comprendre véritablement ce qui s’est passé pendant les années de l’invasion et de la conquête du Mexique par les Espagnols, et même pour comprendre l’histoire de la colonisation européenne en général, nous devons dénoncer ce mythe, et d’autres comme lui, comme étant faux.
Des mythes comme celui-ci refusent l’agence aux colonisés, font que la victoire européenne semble inévitable alors qu’elle ne l’était pas, et nous empêchent de connaître la véritable histoire, bien plus intéressante.
Image du haut : Quetzalcoatl, détail. Source : Manzanedo/ Art déviant
Par Jordan Baker
Jordan Baker tient un blog sur l’histoire à eastindiabloggingco.com.
Références
Mark Cartwright, « Quetzalcoatl », ancient.eu.
Mark Cartwright, « Olmec Civilization », ancient.eu.
Rédacteurs de History.com, « Teotihuacan », history.com.
Alfredo López Austin, Leonardo López Luján et Saburo Sugiyama, « Le temple de Quetzalcoatl à Teotihuacan : Its Possible Ideological Significance », Ancient Mesoamerica , vol. 2 (1991) : 93-105.
« Aztec Civilization », newworldencyclopedia.org.
Wu Mingren, « Quetzalcoatl : Du serpent à plumes au Dieu créateur », ancient-origins.net.
Camilla Townsend, « Enterrer les dieux blancs : nouvelles perspectives sur la conquête du Mexique », historycooperative.org.
Matthew Restall, Seven Myths of the Spanish Conquest (New York : Oxford University Press, 2003), 112.
Hernan Cortes, traduit et édité par Anthony Pagden, Letters from Mexico (New Haven : Yale Nota Bene), 86.
Townsend, « Burying the White Gods », historycooperative.org.
Restall, Sept mythes de la conquête espagnole , 113.
Humberto Ballesteros, « Les Nahuas et Bernardino de Sahagún », college.columbia.edu.
Bernardino de Sahagún, éd. James Lockhart, Historia de la Conquista de México (Berkeley : University of California Press, 1993), 63.
Camilla Townsend, cinquième soleil : A New History of the Aztecs (New York : Oxford University Press, 2019), 95.
Townsend, cinquième soleil, 96.
Ibid.
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