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La Bhagavad Gita est l’un des textes religieux les plus importants de l’hindouisme ainsi que l’un des textes religieux les plus importants au monde, avec la Bible, le Coran, la Torah et le Ramayana. Il s’articule autour d’une conversation entre Krishna et un guerrier juste avant une grande bataille. On pense traditionnellement qu’il s’agit d’un enregistrement de ce qui était apparemment une conversation très productive.
La Bhagavad Gita contient un grand nombre des idées fondamentales et des concepts théologiques et philosophiques qui prévalent dans l’hindouisme d’aujourd’hui. Ces idées sont également en corrélation avec les enseignements philosophiques et moraux des autres religions.
Historique de la Bhagavad Gita
Le titre Bhagavad Gita se traduit par « Chant de Dieu » ou « Chant à l’être suprême ». La Bhagavad Gita a été écrite entre 400 avant J.-C. et 200 après J.-C. et fait partie d’un ouvrage plus vaste, le Mahabharata. Le Mahabharata est l’un des deux grands poèmes épiques sanskrits, l’autre étant le Ramayana.
La civilisation indienne, telle qu’elle est connue aujourd’hui, remonte à la civilisation de la vallée de la rivière Indus, qui a prospéré entre 2500 et 1500 avant J.-C. La civilisation de la vallée de l’Indus est connue pour ses grands centres urbains, tels que Mohenjo-Daro et Harappa. Cette civilisation était probablement préindo-européenne et semble avoir eu un système d’écriture, bien que ce système d’écriture reste encore à décoder.
On sait peu de choses sur la civilisation de la vallée de la rivière Indus, mais les archéologues et les préhistoriens pensent que ses fondateurs étaient probablement liés aux peuples de langue dravidienne du sud de l’Inde et qu’ils pourraient avoir eu des liens avec l’ancien Sumer en Mésopotamie. Il est probable que des réseaux commerciaux existaient à l’époque entre la Mésopotamie et la vallée de la rivière Indus, permettant l’échange de biens et d’idées entre les deux centres de la civilisation urbaine.
On ignore quelle part de la civilisation de la vallée de l’Indus est conservée dans la culture indienne moderne, mais des statues datant de l’époque de la civilisation de la vallée de l’Indus représentent ce qui semble être des figures humaines dans des positions de yoga connues. En outre, il existe des preuves archéologiques que des bains rituels étaient pratiqués à cette époque, une pratique qui est toujours importante dans l’hindouisme moderne.
Sculpture du 12ème siècle montrant une des positions de yoga de la Bhagavad Gita. (Fæ / Domaine public )
Des chercheurs ont suggéré que des formes de yoga ainsi que d’anciennes religions indiennes, telles que le jaïnisme et l’hindouisme, pourraient avoir des liens historiques avec la civilisation de la vallée de l’Indus.
Le développement majeur suivant dans la civilisation indienne a été l’arrivée des Indo-Aryens vers 1500 avant JC. Les Indo-Aryens parlaient une langue indo-européenne qui est devenue plus tard le sanskrit. Les Indo-Aryens ont introduit les Védas, un ensemble d’écritures hindoues.
La religion védique se concentrait sur l’autel de feu et les offrandes faites aux dieux en échange du bien-être de leurs adorateurs. Les Indo-Aryens sont également connus pour avoir introduit la base du système de castes en Inde.
La date de la Bhagavad Gita est ouverte au débat. Certains spécialistes pensent qu’elle a été écrite en même temps que le reste de la Mahabharata, tandis que d’autres pensent qu’elle a été ajoutée des siècles plus tard par les adeptes de Krishna. Quoi qu’il en soit, la plupart des chercheurs pensent qu’elle est postérieure à la vie de Siddhartha Gautama.
Contexte de la Bhagavad Gita dans le cadre du Mahabharata
La Bhagavad Gita est une petite section du poème épique, le Mahabharata. Le Mahabharata contient de nombreux mythes et légendes sur les dieux et les héros de l’hindouisme. Elle contient également de grandes sections de discussions philosophiques et théologiques.
On pense traditionnellement que les événements du Mahabharata se sont produits vers 3102 avant J.-C., mais les historiens ne savent pas exactement quand ils ont eu lieu. Certains chercheurs pensent que les événements qui ont inspiré l’histoire légendaire du Mahabharata se sont très probablement produits en 1500 avant J.-C., voire 900 avant J.-C.
Illustration manuscrite de la bataille de Kurukshetra dans le Mahabharata. (Ranveig / Domaine public )
Le Mahabharata tourne autour d’une guerre entre deux lignées rivales de cousins qui se disputent le contrôle de leur royaume. Elle commence lorsque l’aîné des deux frères se voit refuser le trône parce qu’il est aveugle. La royauté revient à son frère cadet, Pandu. Malheureusement, Pandu se révèle infertile, à cause d’une malédiction, et sa femme prie les dieux de lui donner des enfants.
Les dieux obligent, ce qui conduit aux Pandavas, ou fils de Pandu, dont fait partie le guerrier Arjuna. Pendant ce temps, le frère de Pandu continue à avoir des enfants, les Kauravas. Les Kauravas se considèrent comme les dirigeants légitimes du royaume, ils forcent donc les Pandavas à s’exiler.
Pendant leur exil, les Pandavas retrouvent un autre de leurs cousins, Krishna, qui finit par les rejoindre. Finalement, la querelle entre les Pandavas et les Kauravas conduit à une guerre ouverte qui culmine sur le champ de bataille de Kurukshetra.
A la veille d’une bataille à Kurukshetra, Arjuna et les Pandavas sont sur le point de se battre et de tuer les Kauravas quand Arjuna hésite. Il se rend compte que les personnes qu’il s’apprête à combattre sont ses proches et il s’interroge sur la moralité de ses actes. Il se retourne et en fait part à son charioteur, Krishna.
Krishna, en réponse, a une longue discussion avec Arjuna sur la métaphysique, la théologie et l’éthique. La partie suivante constitue l’essentiel de la Bhagavad Gita. Krishna conclut en disant à Arjuna qu’il est de son devoir d’agir avec justice, ce qui dans certains cas peut signifier aller à la guerre, même avec les membres de sa famille.
Krishna expose un grand nombre des enseignements centraux de l’hindouisme classique ainsi que les différentes voies du yogisme. La plupart des hindous considèrent la Bhagavad Gita comme le fondement de la philosophie et de la théologie hindoues.
Théologie et métaphysique de la Bhagavad Gita
Krishna explique à Arjuna la nature de Brahman, que lui, ou elle, est la réalité immuable qui sous-tend le monde en mutation. Brahman est à la fois le Soi transcendant pur et la force immanente qui imprègne et soutient toute la réalité. L’être suprême est également tout aussi présent dans la personne individuelle.
Krishna et Arjuna à Kurukshetra, tel que raconté dans la Bhagavad Gita. (Aavindraa / Domaine public)
Les humains sont principalement capables de comprendre Brahman à travers l’atman, qui est la nature humaine. L’atman représente l’âme immortelle et immuable qui ne meurt pas. Le corps physique va changer et se décomposer, mais l’âme restera inchangée en passant de corps en corps.
Atman représente le vrai Soi ayant transcendé toutes les choses temporaires de la vie avec lesquelles les humains se définissent, la célébrité, la profession, le statut, etc. Ces choses sont temporaires et changeantes et ne peuvent donc pas vraiment définir le vrai Soi.
Atman est le vrai Soi, à part toutes les choses temporaires et changeantes, et les désirs égoïstes qu’elles créent. Une personne trouve la vraie liberté lorsqu’elle se libère de son attachement aux choses temporaires, c’est-à-dire mondaines.
Les voies et les philosophies yogiques de la Bhagavad Gita
Le problème central de l’existence humaine, selon la Bhagavad Gita, est que les gens se laissent attacher à leurs désirs physiques. Les êtres humains ont un corps physique, mais le vrai Soi est l’âme, ou atman, et non le corps physique.
Les choses matérielles et mondaines sont liées au corps physique et non à l’âme, et la poursuite de choses mondaines qui plaisent aux sens ne satisfera pas l’âme. L’âme ne peut être satisfaite qu’avec des choses immatérielles, c’est-à-dire la poursuite de Dieu. Dieu, dans ce cas, est défini comme le Soi pur, non altéré et indifférencié.
Un manuscrit sanskrit du XIXe siècle de la Bhagavad Gita. (Abhishekjoshi / Domaine public)
Le monde matériel est considéré comme une illusion ou un rêve d’âmes qui se trouvent encore attachées à de fausses choses comme la famille, la richesse et le statut. Leur concept du Soi est basé sur des illusions et, par conséquent, ils ne se connaissent pas vraiment eux-mêmes.
Ce que Krishna veut dire, ce n’est pas que le monde matériel ne compte pas, mais qu’il ne compte que par rapport à Dieu. Tout dans la vie doit être un instrument pour nous aider à nous relier à Dieu, c’est-à-dire au vrai Soi. Essentiellement, connaître ou communier avec Dieu signifie la réalisation de soi.
Dans l’hindouisme, par opposition au « soi », le « soi » désigne le « moi » universel qui imprègne tout et l’être dans lequel tous les autres êtres sont contenus. Tous les autres êtres sont simplement des manifestations de cet être supérieur. Une personne atteint la véritable réalisation de soi lorsqu’elle réalise qu’il n’y a pas de différence entre le véritable Soi individuel et le Soi transcendant et universel qui est Dieu.
La poursuite de Dieu peut se faire par le biais du yoga. Le yoga, dans ce cas, signifie simplement toute sorte de discipline spirituelle qui permet à une personne de devenir un avec Dieu, ou le vrai Soi. Krishna définit trois voies ou philosophies yogiques, le Jnana (connaissance de soi) Yoga, le Karma (action) Yoga et le Bhakti (dévotion) Yoga.
Jnana Yoga
Le jnana peut être défini comme la connaissance de soi. La liberté de l’attachement n’est pas possible sans connaissance. Pour se libérer de l’attachement et des désirs physiques, une personne doit être capable de discerner le temporaire de l’éternel et le réel de l’irréel. L’attachement dilue la capacité d’une personne à penser clairement à elle-même.
Le jnana yoga est l’un des nombreux chemins spirituels de la Bhagavad Gita, il met l’accent sur le « chemin de la connaissance », également connu sous le nom de « chemin de la réalisation de soi ». (Nvvchar / Domaine public )
Le jnana yoga est atteint lorsqu’une personne réalise que toutes les choses du monde utilisées pour définir le soi, comme la richesse, la célébrité, le statut, etc. sont toutes des illusions et ne définissent pas vraiment le vrai soi. Une fois qu’il a cette connaissance, il peut acquérir une véritable compréhension du divin et atteindre la véritable réalisation de soi ou moksha.
Karma Yoga
Le mot « karma » signifie simplement action. Le karma yoga implique l’action juste selon le dharma. Le dharma fait référence à l’ordre sous-jacent qui détermine comment le cosmos est structuré et comment les gens sont censés se comporter. La voie du karma implique d’agir d’une manière qui n’est pas du tout liée aux conséquences de cette action.
Une action doit ou non être entreprise en fonction de son bien-fondé et non en raison de ses avantages ou conséquences potentiels. Une personne ne devrait jamais agir lorsqu’elle est attachée aux conséquences de cette action. La personne doit être totalement indifférente à ce qu’elle pourrait gagner ou perdre en termes mondains, agissant simplement en fonction de ce qui est juste, en d’autres termes, conformément au dharma.
Bhakti Yoga
Bhakti signifie dévotion. Il s’agit d’une dévotion désintéressée et sans attaches au divin. La voie de la Bhakti yogic implique l’accomplissement du karma ainsi que des rituels et des disciplines religieuses en tant qu’actes de dévotion au divin. Ces actes de dévotion, qu’ils prennent la forme d’actes de service religieux à Dieu, d’offrandes sacrificielles, ou de danses et de cérémonies, doivent également être faits sans attachement, c’est-à-dire qu’ils doivent être entièrement désintéressés et faits sans l’attente de recevoir quoi que ce soit en retour.
Meerabai est considéré comme l’un des saints les plus importants dans la tradition du Vaishnava bhakti yoga. (Kalki / Domaine public )
L’héritage de la Bhagavad Gita
En raison des expositions théologiques et philosophiques que l’on trouve dans la Bhagavad Gita, le texte est considéré comme une importante introduction à l’hindouisme. La Bhagavad Gita est considérée comme une tradition, par opposition aux écritures, mais elle est toujours considérée comme importante au sein des communautés hindoues ainsi qu’en dehors de l’hindouisme.
Les penseurs occidentaux ont également été influencés par les enseignements de la Bhagavad Gita. Le physicien théoricien J. Robert Oppenheimer est célèbre pour avoir utilisé une citation de la Bhagavad Gita lors du premier essai de la bombe nucléaire : « Maintenant, je suis (devenu) la mort, le destructeur des mondes ». Oppenheimer considérait la Bhagavad Gita comme le texte central qui a façonné sa philosophie personnelle.
Il est également prouvé que, récemment, le texte ancien devient populaire parmi les hommes d’affaires comme source de conseils spirituels, remplaçant l’Art de la guerre qui était populaire dans les années 1980 et 1990.
De nombreux enseignements de la Bhagavad Gita ont également des parallèles dans d’autres religions. Les religions abrahamiques, par exemple, soulignent également que le vrai bonheur humain est obtenu par la communion avec le divin.
Bien sûr, la conception abrahamique de Dieu est très différente de la conception de Dieu dans la Bhagavad Gita. Cependant, l’accent mis sur le divin est le même, malgré la différence significative dans la façon dont les traditions respectives définissent Dieu.
En outre, d’autres religions, comme le sikhisme et le bouddhisme, enseignent également que l’attachement aux choses matérielles ou temporaires est une source de souffrance et de malheur pour l’homme et préconisent le détachement du monde matériel. Le christianisme, l’islam et le judaïsme ont un enseignement très similaire, bien qu’ils utilisent un mot différent pour désigner l’attachement : l’idolâtrie.
Guru Nanak est le fondateur de la religion du sikhisme. (Napoléon 100 / Domaine public )
Cet enseignement trouve également un écho dans la recherche psychologique qui a montré que les personnes matérialistes qui passent leur vie à rechercher la richesse matérielle, la réussite professionnelle et le statut afin de se définir sont perpétuellement malheureuses et insatisfaites. Les relations et le service des autres, d’autre part, sont corrélés avec la satisfaction qui affirme les enseignements de la plupart des grandes traditions religieuses, y compris la Bhagavad Gita.
L’universalité de certains des enseignements de la Bhagavad Gita, comme la folie de l’attachement aux choses matérielles et l’importance de la poursuite du divin, ne signifie pas nécessairement que tout ce qui se trouve dans la Bhagavad Gita est vrai, mais elle montre que la Bhagavad Gita reflète quelque chose qui semble être une caractéristique universelle de la conscience religieuse humaine. La Bhagavad Gita affirme le désir humain de faire partie de quelque chose qui dépasse le Soi individuel idiosyncrasique, tel que défini par les limites de la biologie, de l’économie et de la culture.
Image du haut : La Bhagavad Gita. Source : Arnub Dutta / CC BY-SA 3.0
Par Caleb Strom
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