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Eutyches était une prime aux homos – un homme bien – et de toute évidence un bon chirurgien. Son nom a été gravé, probablement par un patient reconnaissant, sur le mur du cubiculum où les patients étaient gardés sous observation, dans la taberna medica romaine de Rimini (le A riminum romain, une ville de la région d’Émilie-Romagne en Italie du Nord, correspondant à l’ancienne Gaule cisalpine puis à la VIIIe région d’Émilie de l’Italie augustéenne).
La maison est connue sous le nom de Domus del Chirurgo, la maison du chirurgien, et est un splendide exemple d’architecture romaine datant du IIe siècle après J.-C. Elle a été détruite par un incendie entre 258 et 260 après J.-C. par un raid des Alémaniques qui, selon l’historien Zosimus (5/6e siècle après J.-C.) et plus tard à Joannes Zonaras (12e siècle), a fait irruption dans diverses régions du nord et du centre de l’Italie, pour finir près de Mediolanum (Milan), où les forces barbares ont été mises en déroute par les troupes de l’empereur Gallienus .
Qui était Eutyches ?
Eutyches était un médecin militaire d’origine grecque, comme on peut le déduire des comptes et des trouvailles faites dans la domus et dans le jardin. Parmi ces objets figurent, par exemple, un grand bassin en marbre et le pied d’une statue du philosophe épicurien Hermarque (325-250 av. J.-C. environ), l’écriture grecque sur les pots de médicaments et le goût oriental élégant des décorations, en particulier la fine mosaïque d’Orphée.
Eutyches est arrivé à Rimini avec sa richesse de connaissances, ses compétences et ses précieux instruments chirurgicaux. La collection des instruments trouvés dans sa maison est exceptionnelle : 150 pièces, le plus grand ensemble au monde pour le nombre et la typologie. Il n’y a pas d’instruments gynécologiques, mais principalement des outils pour les traumatismes osseux et les blessures, ce qui confirme l’expérience professionnelle militaire d’Eutyches.
L’inscription « Eutyches homo bonus » se trouve sur une paroi interne d’un cubiculum de la Domus del Chirurgo di Rimini (avec l’aimable autorisation du Ministero per i Beni e le Attività Culturali – Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
La collection comprend également un instrument extrêmement rare pour extraire les pointes de flèches des corps, appelé « cuillère de Diocle » ( Diocles cyathiscus ). Il possède un long manche en fer avec une pointe acérée en forme de cuillère percée d’un trou et était utilisé par les chirurgiens travaillant sur les champs de bataille – une autre confirmation, si besoin est, de l’activité d’Eutyches.
La littérature médicale antique, écrite par Aulus Cornelius Celsus par exemple, (vers 25 avant J.-C. – vers 50 après J.-C., un encyclopédiste romain, connu pour son « De Medicina »), parle d’une telle cuillère ; mais la seule trouvée est le spécimen de Rimini.
Parmi les instruments d’Eutyches, il y a une pièce unique appelée « Cuillère de Diocle », utilisée dans l’Antiquité pour extraire les pointes de flèches (Image reproduite avec l’aimable autorisation du Ministero per i Beni e le Attività Culturali – Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
Le nom de l’instrument fait référence à Diocle de Karystos, un médecin grec qui a vécu au 4ème siècle avant JC, peu de temps après Hippocrate, (le « père de la médecine », 5ème siècle avant JC). Diocle de Karystos était si célèbre et bon qu’il était presque aussi célèbre qu’Hippocrate lui-même.
Selon la tradition, un instrument similaire a été utilisé pour enlever l’œil blessé de Philippe II le Macédonien, le père d’Alexandre, sans défigurer son visage.
L’ancien chirurgien a amené un Dieu spécial avec lui à Rimini
Mais la science et le savoir-faire ne suffisent pas à traiter l’ensemble des maladies et des blessures, aussi Eutyches a-t-il emporté avec lui, à sa destination finale à Rimini, diverses amulettes apotropaïques et la protection spéciale des dieux.
Les instruments chirurgicaux trouvés dans la domus du chirurgien s’élèvent à 150 pièces (dont certaines sont encore fermées dans leur étui et d’autres ont fondu ensemble à cause de l’incendie qui a détruit la maison au milieu du troisième siècle) et constituent la collection de chirurgie ancienne la plus complète au monde. (Image reproduite avec l’aimable autorisation du Ministero per i Beni e le Attività Culturali – Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
À cette époque, les gens avaient un dieu de la médecine très précis, Asclépios, sur lequel nous reviendrons, mais le dieu « personnel » d’Eutychès était particulier, comme l’atteste la main votive en bronze trouvée dans sa domus, qui appartenait au culte oriental de Jupiter Dolichénos.
Ce dieu était l’acceptation syncrétique romaine d’une divinité asiatique importée à Rome entre les 2e et 3e siècles après J.-C. par les légions revenant des guerres à Doliche, une ancienne colonie non loin de l’actuelle ville de Gaziantep dans la partie occidentale de la région d’Anatolie du sud-est de la Turquie.
Il était particulièrement vénéré par les soldats, mais n’était pas un dieu purement militaire, et était également vénéré par les civils, en particulier par la population « mobile » de l’empire : commerçants, esclaves, liberti (homme ou femme libre), et fonctionnaires au service de l’empire.
Rimini, Domus del Chirurgo, main votive liée au culte de Iuppiter Dolichenus. Il s’agit d’une sculpture vide en bronze à la cire perdue représentant une main droite ouverte, rendue de manière naturaliste, avec des rainures qui délimitent les ongles et les plis intérieurs des doigts. Un serpent à écailles avec une tête en crête s’enroule autour du poignet et se lève le long du pouce. Dans la partie supérieure, entre l’index et le majeur, il y a un élément ovoïde, semblable à un bourgeon dont la tige est bloquée par les doigts. (Image reproduite avec l’aimable autorisation du Ministero per i Beni e le Attività Culturali – Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
Le culte de Dolichenus était populaire dans la VIIIe région d’Emilie – en fait, après Rome, c’était le lieu qui comptait le deuxième plus grand nombre d’adeptes. Il est documenté de manière épigraphique non seulement à Rimini, mais aussi à Bologne, Ravenne et Cesena.
La dévotion particulière des soldats envers Jupiter Dolichenus est immédiatement évidente, même dans l’iconographie du dieu, qui apparaît presque toujours avec un coup de foudre, une barbe, et parfois un aigle et une hache à deux têtes (à l’origine un symbole de la puissance minoenne). Il est habillé de façon militaire, armé et en cuirasse, suivant ainsi une convention artistique hellénistique dans la représentation d’une divinité.
Jupiter Dolichenus comme un commandant romain, mais avec les armes standard du dieu : une double hache dans la main droite, et un éclair dans la gauche. D’après Carnuntum, début du IIIe siècle. (MatthiasKabel/ CC BY SA 3.0 )
Ce sont tous des attributs forts indiquant le pouvoir et la royauté et qui sont dignes d’un deus exsuperantissimus et summus (un dieu des plus admirables) ; ce qui rapproche évidemment Dolichenus du dieu olympique Jupiter (Iuppiter Optimus, Maximus Capitolinus).
La caractéristique particulière de l’iconographie de Dolichenus est sa représentation presque constante debout sur le dos d’un taureau en marche, un animal totémique qui a toujours été associé aux concepts de force, de virilité et de fertilité et, dans l’Asie mineure hellénistique, identifié à Nike/Victoria.
Parfois, Dolichenus est flanqué de sa femme, Iuno Dolichena, ce qui est également le résultat du syncrétisme romain.
On ne sait pas exactement comment étaient les oracles dolicheniens, quels accords il avait avec les humains, et quel type de rituels et de cultes il exigeait. Seules des hypothèses peuvent être formulées. Les cérémonies étaient sans doute gérées par des prêtres spéciaux mais, en raison de l’absence totale de textes sacrés, nous ne pouvons pas savoir comment ils étaient habillés ni s’ils tenaient des sceptres surmontés de plaques de bronze triangulaires typiques ou de mains votives comme celle que l’on trouve à Rimini. Si c’était une main, c’était généralement la bonne, avec la paume ouverte et les doigts tendus dans un geste qui fait probablement allusion au caractère bénéfique et salvateur de cette divinité.
Plaque votive en bronze dédiée à Jupiter Dolichenus de Kömlöd, Hongrie. Actuellement au Musée national hongrois, Budapest. ( Domaine public )
Le dieu de Doliche était en fait un garant de l’ordre cosmique universel et non un sauveur au sens eschatologique du terme. Le salus (salut) exigé par les adorateurs de Iuppiter Dolichenus semble être exclusivement de nature mondaine, visant à obtenir et à maintenir un état de bonne santé, status bonae salutis .
Asclépios a également travaillé aux côtés du chirurgien
Pour l’obtenir, cependant, en dehors ou probablement en plus de son dieu personnel, le chirurgien Eutyches s’est certainement aussi tourné vers une autre divinité, le dieu de la médecine par excellence : Asclépios, ou Esculape pour les Romains.
Fils d’Apollon et d’une femme mortelle (Arsinoé ou Coronis), Asclépios était un demi-dieu et aurait été formé en médecine par le centaure Chiron ou aurait hérité de ses compétences thérapeutiques de son père Apollon. Il était bienveillant envers les gens et très vénéré, il a eu de nombreux fils et filles, et après divers affrontements avec Zeus (qui était envieux de ses pouvoirs), il est devenu immortel en tant que dieu mineur et s’est transformé en la constellation d’Ophiuchus, « le serpent ».
Asclépios – l’ancien guérisseur, dieu de la médecine. ( Repina Valeriya /Adobe Stock)
Les serpents lui étaient en effet sacrés et vivaient en liberté dans tous les temples dédiés à Asclépios. Tuer un serpent dans un temple d’Asclépios (un Asclépion) était considéré comme un sacrilège. En souvenir de cela, une espèce de serpent pan-méditerranéen non venimeux, le serpent d’Esculape ( Zamenis longissimus ) est nommé d’après le dieu.
Torsadé autour du bâton miraculeux du dieu, le serpent d’Asclépios est encore aujourd’hui le symbole international de la médecine. Le bâton avec deux serpents (caducée de Mercure ou d’Hermès) est devenu le symbole des pharmaciens en Italie, où les deux serpents représentent la quantité thérapeutique et toxique de poison – connue et dosée de façon experte.
Centre de culte, sanatorium ou hôpital des premiers temps ?
A partir du 5e siècle avant J.-C., le culte d’Asclépios est devenu très populaire et les pèlerins affluaient dans ses temples de guérison pour être guéris de leurs maux. Le principal centre de culte était Epidaure, mais le dieu était également très vénéré à Pergame. C’est la nature qui devait d’abord exercer son effet bénéfique sur les malades, ainsi les sanctuaires d’Esculape, véritables sanatoriums, étaient situés sur des collines ou des lieux où l’air était pur et où les rayons du soleil n’étaient pas trop forts.
Une partie essentielle des rituels d’Asclépios était l’incubation, l’incubatio – la pratique religieuse consistant à dormir dans une zone sacrée avec l’intention de faire l’expérience d’un rêve ou d’une cure d’inspiration divine pour se remettre d’une maladie quelconque. Des rituels similaires, déjà pratiqués par les Sumériens et diverses populations d’Afrique du Nord, ont également été adoptés par certaines sectes chrétiennes primitives et sont toujours en usage dans certains monastères grecs.
Patients dormant dans le temple d’Esculape à Epidaure. Par le conseil d’Ernest. (Wellcome Images/ CC BY 4.0 )
Il ne faut cependant pas penser que ces lieux étaient de simples lieux de paix, comme c’est le cas de Lourdes aujourd’hui, ou que les rituels étaient de pures pratiques de suggestion. Dans de nombreux récits épigraphiques de ces temples de la guérison, il est clairement indiqué que de véritables opérations chirurgicales ont eu lieu et que des applications thérapeutiques efficaces ont été effectivement réalisées par des prêtres médecins.
Le culte d’Asclépios a été introduit à Rome vers 291 av. J.-C. lorsque, selon une légende, une grave épidémie a éclaté dans l’Urbs (ville) et qu’une commission romaine a navigué vers Epidaure pour demander l’aide et les conseils du dieu. Lors d’un rite propitiatoire, un serpent est sorti du temple et s’est glissé dans le bateau romain. Pendant le voyage de retour à Rome, alors que le bateau approchait de l’île du Tibre, le serpent a sauté et a nagé jusqu’à l’île, indiquant l’endroit où le temple de guérison devait être construit. Le temple a été un véritable hôpital dès le début, comme l’attestent les innombrables ex voto (vœux) et dédicaces à la divinité.
Main votive et récipients pour médicaments (Image reproduite avec l’aimable autorisation du Ministero per i Beni e le Attività Culturali – Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio per le Province di Ravenna, Forlì-Cesena e Rimini).
Dans la première moitié du 1er siècle avant J.-C., l’île a été monumentalisée et, en souvenir de l’événement, remodelée en forme de bateau. Au début du Moyen-Âge, le temple a été détruit et sur ses ruines, vers 1000 après J.-C., la basilique de San Bartolomeo all’Isola a été construite sur ordre du Saint Empereur romain Otto III.
Entre 2006 et 2007, une fouille archéologique menée par la Surintendance archéologique et l’Université Sapienza de Rome a révélé la présence d’une crypte souterraine, à environ 3,5 mètres sous le transept de l’église actuelle, et deux rangées de grands blocs de tuf appartenant à l’une des cours du temple antique. Au centre, il y a un puits de marbre qui atteint encore une veine d’eau à environ 9 mètres sous la surface. Le puits, régulièrement utilisé au début du Moyen Âge, établit une continuité suggestive avec la source d’eau saine du temple antique, où les patients étaient traités « surtout avec de l’eau », comme l’écrit le grammairien du 4e siècle, Sextus Pompeius Festus.
Aujourd’hui encore, l’île continue d’être considérée comme un lieu de guérison et un centre dédié aux soins des malades a été construit juste devant l’église. Il s’agit de l’hôpital « Fatebenefratelli », fondé en 1583 et toujours en activité, qui est géré par l’Ordre Hospitalier de Saint-Jean de Dieu.
La médecine romaine fait place à de nouvelles procédures
Avec la chute de l’empire, la médecine romaine a également décliné, laissant l’espace et le terrain fertile aux terribles épidémies et pestes du Moyen Âge. Avec la montée du christianisme, le culte d’Esculape, autrefois considéré comme un sauveur, a été remplacé par le Christ, médecin de l’âme et du corps. Et la médecine religieuse chrétienne a lutté contre les « formules magiques » païennes et a plutôt promu les prières, l’imposition des mains et les onctions à l’huile sainte. Les approches scientifiques étaient jugées inutiles.
Retable des Sept Sacrements (détail) (1445-1450) de Rogier van der Weyden. ( Domaine public )
Au fil du temps, cette médecine religieuse a commencé à être influencée par différents courants mystiques orientaux et a fusionné avec la médecine populaire, ce qui a également donné lieu au culte des « Saints Anargyroi, Médecins et Guérisseurs », principalement dans l’Église orthodoxe.
À partir du XIe siècle, grâce à une activité massive d’échanges culturels et de traduction des textes grecs en latin, la culture byzantine a ouvert la voie à la médecine conventionnelle ; ce qui a marqué le début d’une nouvelle science médicale par l’étude méthodique, l’utilisation des herbes médicinales et la redécouverte des textes médicaux anciens.
Image du haut : Statue en marbre d’Asclépios (Deriv.) (Zde/ CC BY SA 4.0 ) Fond : Panneau de verre représentant trois poissons trouvés dans la maison de l’ancien chirurgien Eutyches. (Musée archéologique de Rimini )
Par Maura Andreoni
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