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Mithra était le dieu de la lumière, de la pureté, de la bonté et de la vérité et occupait une place importante dans la foi des anciens Aryens.
La propagation de Mithra
Il existe plusieurs opinions sur la propagation du culte de Mithra (ou Mithras, Mitra), mais la plus fiable est le premier protocole écrit sur le culte mithriaque du 14ème siècle avant JC.
Dans le texte du traité signé entre le puissant royaume de Mitanni (Mitanni était situé au nord du plateau arménien) du roi Shativaza (inconnu-1350 av. J.-C.), et le roi hittite de Suppiluliuma (1380-1346 av. J.-C.), on peut voir le nom de Mithra. Le culte mithriaque est donc mentionné dans les inscriptions cunéiformes persanes et dans les textes védiques indiens depuis le IVe siècle avant J.-C.
À la suite de la révolution religieuse d’Ardashir II, roi sassanide de Perse en 395, les cultes de Mithra et d’Anahita, la déesse iranienne, ont été importés en Perse et combinés au zoroastrisme. Au premier siècle avant J.-C., le culte de Mithra a pénétré dans Rome, et au troisième siècle après J.-C., cette religion est devenue internationale et s’est étendue de l’Inde à la mer Noire, des Balkans à la Grande-Bretagne et à l’Espagne. Il existe plus de quatre cents ruines de temples mithriaques dans toute l’Europe.
Ainsi, au IVe siècle avant J.-C., ce culte s’est étendu du plateau arménien à la Perse du Sud et à l’Inde et, au Ier siècle avant J.-C., à l’Europe du Nord-Ouest.
Temples de Mithra
En Haute Arménie, le temple principal de Mithra (ou Mihr) a été construit dans le village de Bagaritch, dans la région de Derjan (territoires turcs de l’est). Le temple de Garni était également dédié au culte de Mithra.
Le temple de Garni dédié à Mithra. (Via Lilit Mkhitaryan)
Dans la ville d’Artashat, on a mis au jour des ruines de temples mithriaques construits en marbre noir et reconstruits au premier siècle après J.-C. par Tiridates Ier, roi d’Arménie de la dynastie des Arsacides. Une statue de Mithra se trouve près de la tombe d’Antiochus Ier sur le mont Nemrut (sud-est de la Turquie). On peut le voir assis sur le côté gauche d’Aramazd, dieu créateur dans le mythe arménien pré-chrétien.
Statue de Mithra à Nimrut. (Via Lilit Mkhitaryan)
Dans l’ancienne épopée arménienne « Daredevils de Sassoun », on peut également voir le personnage de Mithra.
Dans les sculptures anciennes, Mithra était souvent représenté comme un jeune homme puissant avec une casquette phrygienne ou arménienne qui tue un taureau sacré, appelé tauroctonie.
Statue du dieu Mithras tuant un taureau dans le mithraeum thermal lors des fouilles archéologiques d’Ostie Antica – Rome . ( Equatore /Adobe Stock )
Dans le panthéon arménien, Mithra était le dieu de la lumière et de la pureté. On pense qu’un temple dédié à Mithra a également été trouvé à Armavir, l’ancienne capitale de l’Arménie.
Le culte de Mithra a commencé à disparaître au IVe siècle avant J.-C.
Légendes Mithraïques
Selon les anciennes croyances arméniennes, 365 saints vivent au cœur du Soleil et chacun d’eux est propriétaire d’un jour de l’année, désigné pour prévenir le mal.
On dit que dans la mer salée (le lac du Van), il y avait un rocher, et quand le ciel s’est assombri, la lumière est tombée sur le rocher et peu après, Mithra est né. Il était nu, à l’exception du chapeau phrygien sur sa tête, et il tenait dans sa main gauche une torche qui illuminait le monde. En tuant le taureau, Mithra créait le monde à partir de ses parties.
Mithra s’élevant du rocher. Rome, marbre, 180-192 après J.-C. ( Domaine public )
Strabo a raconté que pendant la domination de l’Empire achéménide, le Satrap arménien a fait don de 20 000 chevaux à la fête annuelle de Mithra. Les observations consacrées à Mithra étaient célébrées par les Arméniens au cours du mois d’Areg, qui coïncidait avec le mois iranien de Mithra. Le septième mois arménien est appelé Mehekan et le huitième jour de chaque mois est appelé Mithra.
Né du rock
Mithra, le dieu de la lumière, de la bonté et des contrats, est en effet né de la roche même – cette caractéristique est affirmée par les découvertes archéologiques et le temple de Geghard en Arménie, qui est taillé dans le paysage rocheux.
En 1953-54, lors de recherches à Eskikale (Turquie), un tunnel a été mis au jour. Il atteignait une profondeur de 160 mètres et consistait en une longue pente de montagne se terminant par deux salles circulaires. Il est similaire au tunnel de Bagaritch en Haute Arménie avec le complexe de temples dédié à Mithra.
Du point de vue mythologique, les tunnels sont le lieu de naissance de Mithra, comme il est dit, « le rayon, séparé de l’étoile, pénètre dans les profondeurs du tunnel, donnant naissance à Mithra, d’où il est monté au ciel ». Le temple sculpté de Geghard a également été considéré comme le lieu de naissance de Mithra pendant la période pré-chrétienne.
Une chambre creusée dans la roche dans le temple de Geghard, monastère arménien du 13ème siècle. ( CC BY-SA 2.0 )
Le culte de Mithra dans les textes védiques
Dans les textes védiques, Mithra est le dieu qui a protégé le Soleil et est toujours mentionné avec Varuna. Dans les sources indiennes, Mithra est le dieu de l’amour, de la lumière, de la tendresse et du soleil. La proximité et l’affection de Mithra et de Varuna sont inséparables et stables. Varuna est le dieu du ciel et de la nuit. Mithra est le dieu de la lumière, du soleil et du jour. Ces dieux de la nuit et du jour participent à des rituels de culte. Varuna est aussi le dieu des eaux et des mers et est l’époux de Varun, dieu du vin.
Varuna ( Domaine public )
Les textes védiques sont remarquables pour le principal rituel du culte mithriaque, tel que le sacrifice d’un taureau, qui a pénétré en Europe. L’un des dieux les plus nobles est Soma (dans Avesta, la première collection de textes religieux du zoroastrisme, il est plutôt nommé Haoma). Soma est le dieu du pouvoir invincible, le dieu qui guérit toutes les maladies. C’est Soma qui a donné la vie, la richesse et l’accomplissement des souhaits.
En sanskrit, le nom Soma est utilisé pour la Lune. Cependant, elles ne sont identiques que de nom, car toutes les caractéristiques de la Lune sont attribuées à une déesse des plantes. Ainsi, ils croyaient que la Lune présidait aux plantes médicinales et qu’elle sacrifiait donc les oblations et les offrandes lors des rituels de culte.
Soma est aussi le nom d’une plante sacrée. Une boisson alcoolisée forte, aimée par les dieux et dédiée aux dieux, était fabriquée à partir de la feuille de cette plante. Lors des rituels, les prêtres buvaient cette boisson pour s’approcher et se joindre aux dieux. Le Soma était la divinité et l’essence de vie, et même si les dieux recevaient leur éternité de cette boisson, les hommes mortels pouvaient atteindre une « éternité » temporaire en buvant également cette boisson, ce qui signifie allégoriquement la réunion avec le Dieu et l’Essence.
Selon la légende, une émeute a éclaté entre les dieux. Le dieu Shiva s’est impliqué dans le formidable combat et a divisé d’un seul coup le dieu Soma en deux, ce qui démontre la tradition de la mise à mort sacrée du taureau.
Dans d’autres versions de l’histoire, les dieux ont décidé de tuer Soma. Le dieu Wayuu ordonna l’exécution et demanda l’aide de Mithra-Varuna. Mithra a refusé de l’aider et a dit : « Je souhaite de l’amour, de la chance et de l’affection à tout le monde. » Mais à la fin, Mithra a accepté de participer au rituel de mise à mort pour bénéficier du sacrifice. Après le massacre, ils ont écrasé Soma entre deux pierres. Mithra avait la responsabilité de répandre une partie de son jus de Soma sur le sol, d’où germeraient les plantes et les animaux.
Dans les images et les sculptures du rituel du sacrifice du taureau, on voit souvent Mithra détourner son visage et ses yeux, indiquant le rejet ou le dégoût du dieu pour accomplir cette action. Mais le taureau est la source de la vie, et le rituel est nécessaire.
Image du haut : Sculpture en relief en marbre du Dieu Mithra (Mithras) tuant le taureau mystique. Source : Reimar /Adobe Stock
Sauf indication contraire, les images sont une gracieuseté de Lilit Mkhitaryan.
Par Lilit Mkhitaryan
Références
Alishan Gh., « Croyances anciennes ou religion païenne des Arméniens »
Avdalbegyan T., « Mithra chez les Arméniens, recherches arméniennes »
Topchyan B., « Mithraïsme
Nersisyan H., « Les dieux arméniens pré-chrétiens ».
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