Les hommes sauvages du monde antique : Les légendes à travers le monde parlent d’une bête humanoïde – Sont-elles réelles ?

Des bêtes ressemblant à des hommes apparaissent dans les mythes et les légendes des cultures du monde entier. Le phénomène « homme sauvage » le plus connu aujourd’hui est le Sasquatch ou Big Foot d’Amérique du Nord, mais il existe d’autres légendes comme celle du Yéti (l’abominable homme des neiges), dont on dit qu’il vit dans la nature sauvage des montagnes himalayennes. Il existe de nombreuses énigmes humanoïdes sauvages moins connues : l’Orang Pendek, qui vivrait dans les forêts reculées de l’île de Sumatra, dans l’ouest de l’Indonésie, Almas dans le folklore mongol, l’homme-singe Bukit Timah, ou l’homme-singe Yeh Ren, qui est un parent chinois légendaire de Big Foot.

La légende de Big Foot et d’autres hommes sauvages semble être un concept moderne. Le film controversé et très controversé de Patterson aurait montré des images d’un Big Foot en direct prises à Orléans, en Californie, à l’automne 1967. L’attention générale dont le film a fait l’objet a fait entrer le concept de Big Foot dans le domaine public et dans la culture populaire moderne avec des films et des émissions de télévision comme Harry et les Henderson, inspirés par l’humanoïde poilu filmé.

Mais ces légendes d’hommes sauvages ne sont pas seulement un phénomène mondial – elles sont anciennes. Nombre de ces mythes ont prévalu pendant des centaines d’années, se transmettant de génération en génération, les gens jurant avoir vu les preuves des humanoïdes eux-mêmes.

L’homme sauvage Enkidu en Mésopotamie ancienne

La plus ancienne mention d’un homme sauvage est l’Enkidu (la création d’Enki) dans l’épopée de Gilgamesh, écrite il y a plus de 4 000 ans en Mésopotamie.

Enkidu est une figure centrale de l’épopée, dans laquelle il est décrit comme un sauvage non civilisé qui a été élevé par des animaux et a vécu avec des troupeaux et du gibier dans la nature. Il est l’incarnation du monde naturel et est à l’opposé du héros cultivé et éloquent Gilgamesh.

Ea lutte avec un buffle d’eau et Enkidu combat avec un lion. (Sailko / domaine public)

Contrairement à beaucoup d’autres hommes sauvages, dans d’autres légendes, Enkidu peut être apprivoisé. Une prostituée, Shamhat, lui enseigne les manières du monde civilisé après avoir passé sept jours à profiter de sa compagnie, ce qui fait que les animaux le rejettent lorsqu’ils sentent son odeur humaine sur lui.

Il devient un compagnon fidèle de Gilgamesh et sa mort tragique affecte profondément le héros cultivé, l’incitant à rechercher l’immortalité pour ne pas subir le même sort. Le fait qu’un homme sauvage joue un rôle aussi important dans un conte aussi ancien que l’Épopée de Gilgamesh montre à quel point cette idée nous a toujours inspiré.

Les anciens hommes sauvages européens

Les mythes grecs et romains sont tous deux remplis d’hommes sauvages sexuellement voraces. Le satyre et le faune sont tous deux des hommes sauvages associés à la fertilité. Le dieu grec Pan et son équivalent romain Faunus sont tous deux des représentations de la figure de l’homme sauvage et sont tous deux des dieux de la nature et du sauvage – mais aussi de la fertilité.

Sculpture de l’accouplement du dieu Pan avec une chèvre. (Pradigue / Domaine public )

Les Romains ont également décrit une figure celtique appelée Dusios. Ils ont comparé le dieu païen à leur dieu Faunus et au dieu grec Pan mais prennent soin de souligner la nature sauvage de Dusios pour le différencier de leurs propres hommes sauvages. Dusios n’est pas seulement un dieu de la fertilité, il est décrit comme fécondant à la fois les animaux et les femmes, soit par surprise, soit par la force.

Les historiens pensent que ces personnages sont tous enracinés dans d’anciennes légendes des cultures néolithiques à travers l’Europe et la Russie actuelles. Ils désignent la créature slave connue sous le nom de Leshy qui est décrite comme un petit gardien de forêt humanoïde avec une grande barbe touffue et une queue.

La rumeur veut que le Leshy capture les enfants et les voyageurs s’ils ne respectent pas sa forêt. Bien que certaines personnes aient établi un lien entre la Leshy et des créatures comme le satyre, la Leshy n’est pas associée à la fertilité et est plus proche de nos légendes modernes de Big Foot que des concepts gréco-romains d’hommes sauvages.

Le Leshy, homme sauvage, est une divinité tutélaire des forêts dans la mythologie slave. (Рыцарь поля / Domaine public )

Il existe de nombreux autres exemples d’hommes sauvages dans la mythologie d’Europe de l’Est et de Russie, qui remontent à plusieurs centaines d’années, et qui vont des figures bienveillantes qui sont les protecteurs des forêts et des montagnes aux hommes sauvages sinistres et démoniaques qui infligent des dommages à quiconque les découvre. La région de l’Oural, en Russie, a une légende des divnye lyudi qui sont de beaux sauvages capables de prédire l’avenir, tandis que la région de Kostroma Oblast croit en la chort – un sauvage à l’allure hideuse et grotesque, avec une queue fine et des sabots fendus, qui est foncièrement mauvais de nature et est considéré comme un larbin de Satan par les chrétiens de la région (dans les contes populaires, la chort essaie souvent de tromper les gens pour qu’ils vendent leur âme pour des choses insignifiantes).

Croyances des hommes sauvages au début du Moyen Âge

La légende de l’homme sauvage est restée une partie de la culture européenne et des sources des 9e et 10e siècles. Une source espagnole qui décrit la pénitence donnée pour certains comportements mentionne la peine mineure à laquelle s’exposent ceux qui se déguisent en hommes sauvages et participent à une danse qui est une résurgence d’une pratique païenne antérieure. À peu près à la même époque, au IXe siècle, le folklore irlandais décrit comment un roi païen est rendu fou lorsqu’il attaque un évêque catholique, se transformant finalement en une bête qui erre dans les bois.

Le Konungs Skuggsjá , un texte éducatif norvégien du 13e siècle, décrit une créature très semblable aux autres descriptions des hommes sauvages. Le texte dit que l’étrange créature ressemblait à un humain, mais avec beaucoup de poils grossiers. Il indique que la créature a été capturée dans les bois en Irlande et que personne ne pouvait dire si elle comprenait ou non la parole humaine.

Une page de Konungs Skuggsjá, l’ancien texte norvégien, décrit une créature de type homme sauvage. (Haabet / Domaine public )

Ces récits d’hommes sauvages de l’époque médiévale antérieure sont à nouveau variés. Il y a l’homme sauvage divin qui fait écho à Pan et Faunus, et la bête sauvage qui ressemble à un humain comme la Leshy. C’est à cette époque que survit l’utilisation la plus ancienne de l’homme sauvage comme avertissement des dangers de l’immoralité, avec le conte irlandais qui met en garde contre le fait que devenir un homme sauvage est un sort que tout le monde peut subir s’il défie l’église.

Les hommes sauvages du Moyen Âge

L’homme sauvage était désormais fermement ancré dans le folklore et les nombreux rôles qu’il jouait ont été représentés dans des œuvres d’art tout au long de la période médiévale tardive dans toute l’Europe. Les images montrent toutes un humain avec une épaisse fourrure et la figure apparaît dans des broderies, des sculptures, des peintures, des statues, des vitraux, des manuscrits enluminés, et même sur des objets plus obscurs comme un moule à pain.

En plus des œuvres d’art, c’est au 14ème siècle que le terme « woodwose » est entré en usage pour décrire une figure légendaire d’homme sauvage. Ce mot est à l’origine du nom de famille moderne « Woodhouse », mais son étymologie est quelque peu floue – bien que le mot « wood » fasse référence aux bois ou aux forêts, le suffixe wose a plusieurs significations potentielles. Les deux traductions les plus probables de wose sont « être » et « personne désespérée ou abandonnée ».

Cet homme sauvage médiéval était décrit dans des sources telles que Sir Gawain et le Chevalier vert comme une personne ressemblant à une bête poilue, et la woodwose apparaît dans les œuvres d’art de l’époque comme une créature bestiale et vicieuse – bien que tout comme l’Enkidu dans l’épopée de Gilgamesh, cet homme sauvage puisse être dompté par la bonne personne (généralement une jeune femme pure et vertueuse).

Tapisserie de la fin du XVe siècle montrant un homme sauvage, boisé, apprivoisé par une dame vertueuse. (Chérubin / Domaine public )

Le concept européen médiéval de l’homme sauvage s’inspire de sources antérieures, dont la faune romaine, mais le bois est également basé sur des récits écrits par des historiens de l’Antiquité qui ont documenté des créatures que l’on croyait être des hommes sauvages.

L’une des sources de légendes comme celle du bois est l’explorateur grec Hanno, qui s’est rendu sur la côte ouest de l’Afrique au 5ème siècle avant JC. J.-C. Hanno a décrit une île remplie de sauvages poilus – principalement des femmes – connus par les locaux sous le nom de gorilles (maintenant connus sous le nom de gorilles). Une autre source est l’historien Pline l’Ancien, qui a décrit une autre race de créatures sauvages ressemblant à des humains en Inde (maintenant connus sous le nom de gibbons).

Les récits de ces créatures ont été transmis au fil du temps et ont contribué aux mythes et légendes des hommes sauvages vivant en liberté dans les forêts. Ce n’est qu’en 1902 que le gorille de montagne a finalement été confirmé comme étant réel et non pas seulement une légende locale sans fondement dans la réalité. Pour les habitants de l’Europe médiévale, les descriptions de créatures comme celle-ci, qui avaient été exagérées et transmises à des personnes qui ne les avaient jamais vues, devaient être la preuve que des créatures comme le gorille des bois parcouraient réellement les forêts, même si ce n’était que dans des contrées lointaines.

La ville de Wildemann

Les rencontres avec des hommes sauvages ont donné lieu à des mythes, des légendes et des œuvres d’art – et dans un cas, à la fondation d’une ville. Selon la légende locale, la ville allemande de Wildemann a été fondée par des mineurs en 1592.

Les mineurs affirment avoir vu un gigantesque homme sauvage sur les rives de la rivière Innerste. L’homme sauvage se balançait sur un sapin en guise de massue pour défendre sa compagne géante contre les hommes étranges qui tentaient de le capturer et de l’emmener pour le montrer au comte local. Ils prétendent avoir réussi, mais l’homme sauvage est mort pendant le voyage vers le comte.

Lorsqu’ils retournèrent sur place, il avait été, ils trouvèrent un riche gisement de minerai et la ville fut fondée et nommée en son honneur. Dans un autre hommage, les armoiries de Wildemann portent l’image d’un homme sauvage, qui était également un symbole pour les mineurs dans l’Allemagne de la Renaissance et qui figure sur plusieurs autres armoiries.

L’image de l’homme sauvage est apparue sur les armoiries, en Allemagne, bien avant le XVIe siècle. (Chérubin / Domaine public )

Pedro Gonzales – Un vrai homme sauvage

Nous savons aujourd’hui que l’hypertrichose est une affection qui provoque une croissance excessive des cheveux sur tout le visage et le corps. À l’apogée de la foire aux monstres, au XIXe siècle et au début du XXe, un certain nombre de personnes atteintes d’hypertrichose gagnaient leur vie comme artistes, où elles étaient décrites comme des hommes sauvages et étaient présentées comme ayant des traits à la fois animaux et humains.

En 1537, Pedro Gonzales est né à Tenerife, en Espagne. Homme de la Renaissance atteint d’hypertrichose, il est connu comme un homme sauvage, ou « homme des bois » et à la fin de sa vie, il est devenu assez célèbre. Gonzales est connu sous le nom de Petrus Gonsalvus et il a été offert à l’âge de dix ans au roi Henri II de France.

Henry voit Pedro comme une nouveauté et choisit de l’éduquer comme un noble plutôt que de le traiter comme un animal. Il reçut un large éventail de sujets, y compris le latin, et fut mieux éduqué que certains membres de l’aristocratie. Alors qu’il vit à la cour de Paris pendant 40 ans, il passe quelque temps à la cour de Marguerite de Parme, qui est régente des Pays-Bas. C’est là qu’il rencontre sa femme, Lady Catherine.

L’homme sauvage, Petrus Gonsalvus et sa femme, Lady Catherine. (Aavindraa / Domaine public )

Comme beaucoup d’autres hommes sauvages avant lui, Gonzales a été l’inspiration d’un nouveau conte populaire. Sa relation avec Lady Catherine est considérée par beaucoup comme l’inspiration du conte de fées classique La Belle et la Bête . Bien que Petrus ait fait l’objet d’une attention particulière de la part du roi Henry et de sa femme, il était encore considéré comme un homme sauvage par beaucoup de ses contemporains et ils ne croyaient pas qu’il était pleinement humain.

Mais son histoire n’est qu’une parmi des centaines et l’homme sauvage est un concept qui revient sans cesse dans les cultures du monde entier. De la plus ancienne légende écrite qui ait survécu, l’Épopée de Gilgamesh, aux théories sur Big Foot et d’autres hommes sauvages aujourd’hui, il y a quelque chose dans la figure d’un être à la fois humain et animal qui nous fascine.

Les légendes et le folklore entourant les hommes sauvages ont toujours été dichotomiques. L’homme sauvage est représentatif de ce que seraient les humains sans la civilisation. Pour certains, c’est une mise en garde : sans civilisation, l’homme sauvage est un sauvage dangereux qui kidnappe des enfants ou attaque des innocents. Pour d’autres, l’homme sauvage est un concept romantique.

À mesure que la société évolue, nous nous appuyons davantage sur la technologie et nous vivons de plus en plus dans des zones métropolitaines surpeuplées. La possibilité qu’il y ait encore un homme sauvage non découvert dans les bois ou les montagnes quelque part est particulièrement excitante pour beaucoup d’entre nous, comme elle l’a été pour nos ancêtres pendant des milliers d’années.

Image du haut : L’homme sauvage a de nombreux noms dans les légendes du monde antique. Source : warpaintcobra/ Adobe Stock.

Par Sarah P Young

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