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Christine Judith Nicholls / La Conversation
Un riche inventaire de figures monstrueuses existe dans toute l’Australie aborigène. La forme spécifique que prend leur méchanceté dépend dans une large mesure de leur localisation.
Dans les déserts du centre et de l’ouest de l’Australie, on trouve des ogres, des croque-mitaines et des croque-femmes, des bébés cannibales, des bébés géants, des sorciers et des êtres spirituels en spinifex et à plumes capables d’envoyer des victimes avec un seul garrot mortel. Il existe des vieillards lascifs qui, désireux de satisfaire leur appétit sexuel débridé, poursuivent sans relâche de belles jeunes filles nubiles dans le ciel nocturne et sur terre – et d’autres êtres monstrueux aussi.
La Terre d’Arnhem, dans le nord de l’Australie, est la demeure d’ombres malveillantes et de vampires comme Wind et Shooting Star Spirit Beings. On y trouve également des poissonnières humanoïdes et meurtrières qui vivent dans des trous d’eau profonds et des trous de roche, attendant leur heure pour se lever, saisir et noyer des enfants ou des adultes humains sans méfiance qui s’égarent au bord de l’eau. Certains sorciers démembrent joyeusement leurs victimes, membre par membre, et il existe d’autres entités monstrueuses, vivant des vies parallèles aux êtres humains qui résident aux mêmes endroits.
L’existence de ces êtres maléfiques est un phénomène peu remarquable, étant donné que la plupart des traditions religieuses et mythologiques possèdent leurs propres démons et entités surnaturelles. Les êtres monstrueux sont de nature allégorique, personnifiant le mal.
Dans la tradition chrétienne, nous ne devons pas chercher plus loin que Satan. Dans le Tanakh, « l’Adversaire », tel qu’une figure de la Bible hébraïque est parfois décrite dans la traduction anglaise, remplit un rôle similaire. Souvent, à l’instar de nombreux êtres monstrueux qui peuplent l’Australie aborigène, ces entités surnaturelles maléfiques sont des escrocs, des changeurs de forme et des métamorphes.
Le trope de la métamorphose est évident dans les histoires de la vie réelle et les représentations médiatiques de la culture dominante en Australie : considérez l’image du gentil vieux monsieur d’à côté ou du prêtre de paroisse dévoué et attentionné qui choque tout le monde en se métamorphosant en violeur d’enfants, effrayant, prédateur, bien que toujours charmant.
Comme l’a fait remarquer la célèbre mythographe et historienne culturelle britannique Marina Warner :
Les monstres sont faits pour avertir, menacer et instruire, mais ils ne sont pas toujours monstrueux au sens négatif du terme ; ils ont toujours eu un côté séduisant.
Warner observe également que des êtres mythiques et malveillants se trouvent partout dans le monde. Pensez au cyclope d’Homère, à la sorcière de la nuit de la Renaissance ou au Kinderfresser allemand, qui enlève et mange ses jeunes victimes. Ces êtres incarnent les angoisses et les craintes les plus profondes des gens.
Les êtres monstrueux sont également représentés dans de nombreuses traditions d’art visuel. Les œuvres de Goya représentant des géants et des mangeurs d’enfants, y compris, par exemple, son interprétation macabre de Saturne dévorant son propre enfant, en sont un exemple.
Toutes les cultures, semble-t-il, ont des contes de fées et des récits qui expriment un degré élevé d’agressivité envers les jeunes enfants. Il y a de nombreuses raisons à cela, mais en fin de compte, cela reflète la vulnérabilité particulière des très jeunes par rapport aux adultes et au monde extérieur.
Des êtres monstrueux dans les récits et l’art du « rêve
Un panthéon terrifiant d’êtres monstrueux est un sujet d’art visuel et de récits traditionnels autochtones « Dreaming » qui mérite d’être inclus dans toute typologie de traditions culturelles et artistiques autochtones.
Tous ces chiffres matérialisent la peur, la font remonter à la surface. Sur le plan psychologique, les histoires de ces entités sont un moyen de faire face à la terreur. J’ajouterais à cela que ces êtres monstrueux témoignent également de certains des aspects les moins acceptables du comportement humain, des capacités humaines les plus méchantes et les plus vicieuses.
Il est important de noter qu’en Australie aborigène, ces chiffres et les récits qui les accompagnent constituent une source précieuse de connaissances sur les dangers de certains lieux et environnements. Le plus important de tout est leur fonction sociale en termes d’engendrement de la peur et de la prudence chez les jeunes enfants, proportionnellement aux périls environnementaux très réels qu’ils rencontrent inévitablement.
Les régions désertiques : pays cannibale
La monstruosité de beaucoup, mais pas de tous, de ces monstrueux Êtres du désert réside dans leur disposition particulière à l’égard du cannibalisme.
Dans les confins du désert occidental, dans la région de Pilbara, l’artiste et animateur martu, Yunkurra Billy Atkins, brillant mais largement méconnu, crée des images extraordinairement graphiques d’êtres cannibales, y compris de bébés (voir l’animation ci-dessous).
Ces anciens et malveillants Ngayurnangalku (Êtres cannibales) ont des dents pointues et acérées et des ongles recourbés en forme de griffes. Ils résident sous un lac salé, le Kumpupirntily (lac de la Déception). Dans ces environs, ils sont connus pour traquer et se régaler de proies humaines – pour être précis, les Martu.
Cannibal Story (still), animation de Yunkurra Billy Atkins et Sohan Ariel Hayes, 2012. (Image : avec l’aimable autorisation du Martumili Artists and Fremantle Arts Centre)
De Kumpupirntily, John Carty, chercheur de l’ANU, écrit
C’est une étendue plate et impitoyable de lacs salés aveuglants, entourée de collines de sable. Martu n’a jamais mis les pieds à la surface du lac salé et, lorsqu’il doit le traverser, il ne peut pas s’enfuir assez vite. Cet environnement déroutant est fondé sur un récit tout aussi déroutant. Kumpupirntily abrite les redoutables Ngayurnangalku, des êtres cannibales ancestraux qui continuent de vivre aujourd’hui sous le vaste lac salé.
Et si cela ne suffit pas, les malpu (diables-assassins) habitent le même quartier.
Comme l’avoue Billy Atkins :
C’est dangereux, ce pays. Je vous dis que cette foule cannibale est là dehors et qu’ils ne sont pas bons.
Le récit principal des Ngayurnangalku (qui signifie quelque chose du genre « ils vont me manger ») est centré sur deux groupes distincts de peuples ancestraux, l’un qui souhaite maintenir la pratique du cannibalisme des Ngayurnangalku, tandis que l’autre contingent s’y oppose avec véhémence.
Jeffrey James, un martu, qui a raconté l’histoire à John Carty, a dit ceci
[One] la nuit où un bébé est né. Ils ont demandé : « Allons-nous arrêter de manger les gens ? » Et ils ont dit, « Oui, nous allons arrêter », et ils ont demandé au bébé, au nouveau-né, et elle a dit, « Non ». Le petit enfant a dit : « Non, nous pouvons encore continuer et continuer à manger les gens », mais cette foule a dit : « Non, nous n’allons pas toucher ».Il n’y a aucune preuve que le peuple martu ait jamais pratiqué le cannibalisme, mais étant donné l’aridité et la distribution clairsemée de la végétation et de la faune dans ce pays très marginal et très éloigné, cela a dû être parfois, en théorie seulement bien sûr, tentant.
À cet égard, des chiffres monstrueux reflètent ce que l’on pourrait décrire comme les vulnérabilités et les failles potentielles de sociétés et de lieux autochtones spécifiques. Il en est ainsi dans le monde entier.
Plus à l’est, dans le pays de Pitjantjatjara Yankunytjatjara (« Anangu »), mais en restant dans le désert occidental, les redoutables Mamu, également cannibales, exercent leur influence.
Avec de grands yeux saillants, ils sont parfois chauves et dans certains cas hirsute. Leurs longs cheveux sont dressés et ils sont munis de dents pointues en forme de crocs capables d’arracher la chair de leurs victimes. Dangereux changeurs de forme, ils sont capables d’adopter une forme humanoïde, mais ils sont également associés aux oiseaux à becs acérés, aux chiens et aux étoiles filantes. Les Mamu, qui figurent également dans les récits de Warlpiri et d’autres groupes du désert, résident généralement sous terre, ou vivent dans les parties creuses des arbres.
L’anthropologue Ute Eickelkamp a écrit des articles convaincants sur Mamu dans une perspective largement psychanalytique, mais elle affirme également dans un article de 2004 que les adultes du désert occidental et central « utilisent couramment la menace d’attaques démoniaques [by Mamu] pour contrôler le comportement des enfants ».
Le système de croyance relatif à l’activité des Mamu s’est étendu à la vie post-contact des personnes âgées Anangu. Les personnes âgées Pitjantjatjara en sont la preuve. Elles ont expliqué que le nuage de champignons libéré par le programme britannique de 1956, qui consistait à tester des bombes atomiques à Maralinga sur la terre des Anangu, était la preuve de la colère et de la fureur des Mamus, qui étaient dérangés dans leurs habitations souterraines et qui, par conséquent, s’élevaient dans un énorme nuage de poussière en colère.
Trevor Jamieson raconte l’expérience de sa famille dans le cadre du programme de test Maralinga dans l’œuvre théâtrale Ngapartji Ngapartji .
Parmi les autres figures de sorcellerie qui figurent dans Anangu Tjukurpa (« Rêves »), on trouve Wati Nyiru (« L’homme Nyiru », l’étoile du matin). Wati Nyiru poursuit le Kungkarangkalpa, les sœurs célestes des étoiles qui composent la constellation connue des anciens Grecs sous le nom de Pléiades, à travers le ciel nocturne, avec la conquête sexuelle (entre autres choses) à l’esprit.
Le redoutable artiste Harry Tjutjuna, qui peint au Ninuku Arts Centre dans le nord de l’Australie du Sud, est devenu célèbre pour ses interprétations du Wati Nyiru et aussi pour son ancêtre Wanka, l’araignée Barking Dreaming.
Harry Tjutjuna, Pitjantjatjara, Walytjatjara, coin nord-ouest de l’Australie du Sud, Australie né vers 1928/1932, Wanka Tjukurpa (Spiderman), 2007, peinture polymère synthétique sur toile 154cm h x 182cm w. Collection National Gallery of Australia, Canberra. (Image : © l’artiste, avec l’aimable autorisation du Ninuku Art Centre)
Plus au nord, dans le pays de Warlpiri, le Pangkarlangu est l’un des nombreux personnages effrayants du Yapa-ngarnu (littéralement « mangeur d’hommes » ou « cannibale », ou plus familièrement « mangeur de gens ») qui reviennent dans certains récits de Warlpiri Jukurrpa (« Rêve »).
Tjungurrayi, Charlie Tjararu, (également connu sous le nom de « Watama »), 1981, langue Pintupi/groupe culturel, (c.1921-1999), Papunya NT, Untitled (peinture d’un Pangkarlangu, un croque-mitaine du désert occidental/centre du désert/figure d’ogre) 336×356 mm (coins arrondis), acrylique sur toile. Collection du musée d’art de l’université Flinders, Adélaïde. (Image© la succession de l’artiste, sous licence de l’Aboriginal Artists Agency Ltd)
Les Pangkarlangu sont d’énormes tueurs de bébés, poilus, aux griffes acérées et sans cou, décrits physiquement en termes similaires aux représentations populaires des Néandertaliens ou peut-être des Denisoviens (voir les travaux récents d’Alan Cooper de l’université d’Adélaïde, qui a établi l’ADN des Denisoviens dans les populations à l’est de la ligne Wallace).
Peinture du Pangkarlangu avec un enfant perdu sur les épaules, par Jillian Dixon Nakamarra, dans Molly Tasman Napurrurla, avec Christine Nicholls (traductrice et éditrice) 2002. The Pangkarlangu and the Lost Child, A Dreaming Narrative, Working Title Press, Adélaïde, Australie
Les attributs physiques du Pangkarlangu m’ont été décrits pour la première fois au début des années 1980 par une femme Warlpiri, aujourd’hui décédée, qui parlait peu l’anglais, ne savait ni lire ni écrire et n’avait jamais vu de représentation visuelle d’un homme de Neandertal, mais son dessin au crayon ressemblait de façon frappante à un homme de Neandertal.
Le Warlpiri Pangkarlangu, qui s’étend plus loin à travers les déserts du centre et de l’ouest, porte généralement une ceinture de cheveux tissée en son milieu. Cet accoutrement est étroitement lié à ses desseins infâmes.
Les Pangkarlangu, d’énormes humanoïdes bestiaux, parcourent le désert à la recherche de la carrière qu’ils souhaitent. Pendant leur temps libre, ils se battent les uns contre les autres. Ils sont des représentations classiques de ce qui a été décrit ces dernières années comme « l’altérité ».
Les bébés humains perdus ou les nourrissons qui ont rampé ou se sont éloignés du camp principal sont la source de nourriture préférée des Pangkarlangus, car ils sont juteux, tendres et faciles à attraper. Les Pangkarlangu attrapent leurs proies par leurs petites jambes, les retournant rapidement, la tête en bas, les bras minuscules akimbo.
Les Warlpiri adultes qui sont de bons chasseurs utilisent une technique similaire pour saisir les goannas ou les lézards de la langue bleue de bonne taille par la queue, afin de les empêcher d’infliger de profondes éraflures ou des entailles douloureuses aux bras ou aux mains de leurs ravisseurs. Le Pangkarlangu modèle sa méthode d’exécution des bébés sur ces chasseurs humains de petit gibier, en tuant les petits rapidement et de manière experte – en faisant éclater leur cerveau sur la dure terre rouge, en un seul coup.
Après avoir tué sa victime sans défense, un Pangkarlangu enfile son petit corps autour de sa taille, en attachant ses jambes à sa ceinture de cheveux, de sorte que sa tête pend et bouge de haut en bas à mesure qu’il avance. Le Pangkarlangu poursuivra sa quête itinérante pour retrouver d’autres petits bébés potelés qui se sont éloignés des soins des adultes, et continuera à les attraper jusqu’à ce que sa ceinture soit pleine et qu’il soit complètement encerclé par des bébés pendants sans vie. Puis le Pangkarlangu fait un feu, jetant les petits morts sur les cendres, après quoi il s’installe pour se gaver d’un délicieux repas de bébé à la cuisson lente.
En une occasion mémorable, en ma présence, l’extraordinaire artiste et conteuse de Lajamanu, Molly Tasman Napurrurla, dans un langage glaçant et avec une voix qui fait dresser les cheveux sur la tête (bien que s’il était possible d’apprécier la ténor gothique et sombre de la situation, à un autre niveau, elle était hilarante, en raison de l’utilisation brillante de l’humour noir dans la performance de Napurrurla) a décrit et mimé les actions des Pangkarlangu devant un public de petits enfants délicieusement terrifiés à l’école de Lajamanu.
Napurrurla a reconstitué le mouvement ambulatoire du Pangkarlangu qui se débattait maladroitement dans le désert, la tête des petits bébés attachés à sa ceinture de cheveux rebondissant de haut en bas et se balançant lorsque la grande et disgracieuse créature changeait de direction.
Il ne faisait aucun doute dans mon esprit que de tels récits sont avant tout une question de contrôle social par rapport aux dangers spécifiques du désert où, pendant les mois d’été, les gens peuvent mourir de soif de façon horrible en quelques heures. Ces êtres monstrueux et les récits qui les accompagnent existent pour inculquer aux jeunes enfants la nécessité d’obéir aux membres plus âgés de la famille, et surtout de ne pas s’aventurer seuls dans le désert, de peur qu’ils ne connaissent un sort peut-être pire que celui d’un Pangkarlangu vorace.
Les Pangkarlangu, comme d’autres êtres monstrueux dans les récits de Rêve aborigène, qu’ils soient hommes ou femmes, sont le plus souvent représentés sous forme figurative (ce qui est rare dans l’art du désert central et occidental, qui est principalement iconographique) avec des organes génitaux grossièrement surdimensionnés – leurs énormes membres fournissant la preuve irréfutable d’une intention malveillante.
Il y a quelques années, alors que je négociais avec un éditeur pour écrire un livre pour enfants sur les monstres dans les récits du Rêve aborigène, tout allait bien jusqu’à ce que je lui montre la peinture d’un Pangkarlangu de l’artiste Pintupi Charlie Tjararu, magnifiquement exécutée et évocatrice (voir ci-dessus). Alors que je lui expliquais la signification des organes génitaux monstrueusement proportionnés du personnage, l’homme s’est tourné vers moi et m’a dit
Mais, ah, Christine, mais comment allons-nous expliquer la « troisième jambe » aux enfants ?
Harry Tjutjuna, 2007, Pitjantjatjara, Wati Nyirunya (« L’homme Nyiru »). (Image : © l’artiste, avec l’aimable autorisation du Ninuku Art Centre)
Des figures monstrueuses en Terre d’Arnhem
Comme dans le cas des régions désertiques, le répertoire des figures monstrueuses de la Terre d’Arnhem, dans la zone tropicale humide sujette à la mousson, à l’extrême nord de l’Australie, parle des dangers inhérents à des environnements particuliers. Cela se reflète également dans les œuvres d’art et les récits.
A un certain niveau, les Yawk Yawks pourraient être décrits comme des sirènes des Antipodes – sauf qu’elles ne sont pas bénignes. Ces jeunes filles à queue de poisson, des jeunes femmes Êtres Spirituels, avec de longues mèches de cheveux composées d’algues vertes, vivent, ou peut-être serait-il plus exact de dire « rôdent », dans les trous d’eau profonds, les trous de roche et les ruisseaux d’eau douce de la Terre d’Arnhem occidentale en particulier.
Luke Nganjmirra, Kunwinjku, 1990, Yawk Yawk Maidens, ocres naturels sur papier Arches, 75,5cmx102cm. (Image © l’artiste, sous licence de l’Aboriginal Artists Agency Ltd)
Les enfants et les jeunes les craignent particulièrement, car on les croit capables de traîner des gens sous l’eau et de les noyer. Comme la plupart des esprits autochtones, ils ont la capacité de se métamorphoser, et peuvent parfois assumer une présence sur la terre ferme, avant de se retransformer en esprits de l’eau.
Il y a un certain nombre d’artistes-exposants célèbres de Yawk Yawks en Terre d’Arnhem, dont Luke Nganjmirra , un peintre Kunwinjku travaillant pour Injalak Arts & Crafts, les frères Owen Yalandja et Crusoe Kurddal (sculpteurs), basés à Maningrida, les fils de feu le chef de cérémonie Kuninjku Crusoe Kuningbal (1922-1984), et Anniebell Marrngamarrnga (une tisserande qui façonne des jeunes filles Yawk Yawk à partir de pandanus) qui travaille également avec le centre artistique et culturel de Maningrida.
En Terre d’Arnhem se trouvent également les esprits de Namorroddo.
Garry Djorlom, Kunwinjku, 1991, Namorroddos dansant, ocres naturels sur papier Arches, 76cmx95cm. (Image © l’artiste, sous licence de l’Aboriginal Artists Agency Ltd)
Ils ont de longues griffes et, la nuit, ils volent dans les airs, les cheveux longs en l’air, pour s’attaquer aux victimes humaines. Les parents contrôlent les enfants en les avertissant de ne pas courir dehors la nuit, en particulier lorsqu’il y a un vent fort, qui fait écho au son que font les Namorroddos en sifflant et en sifflant dans le ciel nocturne, leurs corps squelettiques n’étant maintenus ensemble que par de fines bandes de chair.
Les Namorroddos sont un peu comme les vampires, en ce sens qu’ils aspirent le jus de vie de leurs victimes humaines, après les avoir tuées en premier en y enfonçant leurs longues griffes acérées. À leur tour, leurs victimes sont également transformées en Namorroddos.
Et les sorciers abondent, pas plus craints que les Dulklorrkelorrkeng, sans sexe, ou plutôt, capables d’assumer les caractéristiques de l’un ou l’autre sexe, des êtres spirituels malins au visage semblable à celui des renards volants, et qui mangent des serpents venimeux avec délectation – sans aucun effet néfaste.
Les Dulklorrkelorrkeng sont connus pour se déplacer avec un serpent fouetté attaché au pouce, et ils vivent dans des forêts qui n’ont pas de nappe phréatique. À bien des égards, ils ressemblent aux esprits Namande de l’ouest de la Terre d’Arnhem. Le regretté artiste de la Terre d’Arnhem, Lofty Bardayal Nadjamarrek, du peuple Kundedjinjenghmi, était considéré comme le plus grand membre vivant de l’esprit sorcier Dulklorrkelorrkeng.
Le compte rendu donné ici touche à peine la surface de ce vaste sujet. Il souligne néanmoins la grande portée des rêves, de la culture et des arts visuels autochtones, qui ont la capacité de représenter tous les aspects de la vie humaine, et de la vie d’autres espèces également.
En fin de compte, ces Êtres monstrueux et leurs récits remplissent une fonction sociale d’une importance capitale qui contribue au maintien de la vie : celle d’inculquer aux jeunes comme aux vieux un respect sain et une peur proportionnée des dangers spécifiques, tant environnementaux que psychiques, dans des lieux particuliers.
Image du haut : Nura Rupert, Australie, vers 1933. Peuple Pitjantjatjara, Australie du Sud, Mamu (esprits effrayants) 2006, Ernabella, Australie du Sud, peinture polymère synthétique sur lin 92x122cm. Ed et Sue Tweddell Fund for South Australian Contemporary Art 2006. Art Gallery of South Australia, Adélaïde. Source : © Nura Rupert, avec l’aimable autorisation d’Ernabella Arts.
L’article ‘ ‘Dreamings’ and Place – Aboriginal Monsters and their Meanings’ de Christine Judith Nicholls a été publié à l’origine sur The Conversation et a été republié sous une licence Creative Commons.
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