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Ce que nous voyons n’est pas toujours ce que nous attendons, que ce soit de la nature ou de l’homme. C’est souvent le cas avec les vestiges archéologiques des villes ou des établissements humains, lorsque de nouvelles découvertes apportent un éclairage inattendu sur d’anciennes trouvailles, laissant dans leur sillage des points d’interrogation. Voyons donc Chichén Itzá, la grande ville maya de la péninsule du Yucatán au Mexique, un endroit que nous pensions avoir été exploré en profondeur et visité de nombreuses fois. Mais qu’en est-il des ombres de Chichén Itzá qui sont projetées sur l’ancienne citadelle au cours de l’année ?
Aux équinoxes vernal et automnal, en se déplaçant d’est en ouest, la lumière du soleil joue avec les angles de l’escalier nord-est de la pyramide de Kukulcán, appelé El Castillo en espagnol. La course du soleil projette les ombres des angles de la pyramide sur la face verticale nord-est de la balustrade de l’escalier, donnant l’impression visuelle que le corps d’un serpent ondulant rampe lentement vers sa tête de pierre du bas.
Des milliers de touristes se rassemblent sur la Grand Place pour assister à l’événement. Ils viennent partager dans un esprit communautaire qui transcende le temps et la culture. À notre époque de changements extraordinaires dans le domaine des sciences et des technologies, inimaginables il y a seulement cinquante ans, les gens cherchent des réponses mythiques aux contradictions claires ou moins claires de leur monde en rapide évolution.
Mais ce n’est là qu’une des ombres de Chichén Itzá. Il y en a beaucoup d’autres attachées à des structures majeures et apparemment mineures. L’ancienne ville a été conçue comme le centre du monde, avec Kukulcán à l’intersection des lignes directes entre quatre cenotes ou trous d’évier importants, rituellement complémentaires des grottes cérémonielles, les autres « ombres » mythologiques.
Les ombres de Chichén Itzá et l’équinoxe
Pour les anciens Mayas, la pyramide de Kukulcán était représentative du temple-montagne à quatre côtés, ou de la quadruple partition du monde. Le nom de la divinité est un Maya-Yucatec, traduction du nom Quetzalcoatl dans la langue nahuatl, qui se traduit par « serpent à plumes de Quetzal », la divinité de Tula au Mexique central. Les données archéologiques montrent que l’idéologie du serpent à plumes s’est répandue dans toute la Méso-Amérique à la fin de la période classique maya (950 après J.-C.).
On pense que Kukulcán représente la montagne de la Création, avec ses agapes à la tête et à la bouche de serpents à plumes à la base des deux balustrades de l’escalier nord. Le symbole du serpent, dans l’iconographie maya, apparaît à profusion sur de nombreuses stèles de pierre, sur les colonnes du temple et peint sur des céramiques. La perte de la peau du serpent était perçue comme le renouvellement du temps et de la vie par le maintien des cycles répétés de la nature. Cette perception explique pourquoi le symbole du serpent, attaché à la fois aux événements de la vie et de la mort, est si répandu dans les cultures anciennes des Amériques, et au-delà.
Le Temple-Pyramide. ( George Fery )
Le temple-pyramide n’est pas orienté cardinalement, bien que mythologiquement il se trouve au centre du temps et de l’espace. Les coins de la pyramide sont alignés sur un axe nord-est sud-ouest vers le soleil levant au solstice d’été, et son point de couché au solstice d’hiver, ce qui fait de Kukulcán un cadran solaire monumental pour l’année solaire.
Chacun des 52 panneaux du temple-pyramide contenus dans les neuf marches en terrasse, correspond au nombre d’années des calendriers agraires mayas et toltèques. Les neuf niveaux de la pyramide rappellent les neuf marches de Xibalba, le monde souterrain. Kukulcán est avant tout un instrument dédié aux divinités de la nature et à leur rôle dans les alternances répétées entre la nuit et le jour, ainsi qu’à celui de la vie et de la mort.
La porte principale du temple extérieur, au sommet de la pyramide, s’ouvre au nord. Les quatre escaliers qui montent la pyramide, un de chaque côté, ont 91 marches chacun, soit 364 marches qui, avec le temple au sommet, totalisent les 365 jours de l’année solaire, le « haab », chez les Mayas. L’escalier nord est le principal chemin sacré, et c’est sur sa balustrade nord-est que le soleil projette les ombres triangulaires. Il est à noter que dans la culture maya, le nord équivaut à l’abandon de la puissance de la nature et ancre le soleil dans la culture. C’est une métaphore associée à la compréhension du fardeau et de l’engagement de l’humanité dans l’univers.
La Grande Place, Kukulcán et la mer Primordiale
La Grande Place qui entoure El Castillo sur quatre côtés, fait partie du Nouveau Chichén (950-1500AD), une représentation de la Mer Primordiale de la Création d’où, selon la tradition maya, toute vie a jailli au début des temps. Le côté nord de la place, sur lequel se trouve Kukulcán, était également la zone où se déroulaient les principales cérémonies. Elle est bordée par la Plate-forme de Vénus, proche de celle des Jaguars et des Guerriers Aigles.
Derrière elle se trouve l’énorme porte-crâne, ou tzompantli dans le Nahuatl ; il mesure 164 pieds de long par 40 pieds de large (50 mètres par 12 mètres) et est peut-être le deuxième plus grand du Mexique après ceux du Templo Mayor dans le Technoctitlán. Sur le porte-crâne se trouvait une construction en forme d’échafaudage, constituée de poteaux en bois, construite sur la structure en pierre, sur laquelle étaient exposés des centaines de crânes de prisonniers de guerre et de victimes sacrifiées.
Sur le côté est de la Grande Place se trouve l’imposant Temple des Guerriers, et le non moins important Ball Court à l’ouest. C’est le plus grand des Amériques : il mesure 168 mètres de long sur 91 mètres de large, et ses murs s’élèvent à 6 mètres. La Grande Place était fermée par un mur de plus de 5 mètres de haut par endroits, avec un nombre limité d’entrées surveillées. Parmi ces endroits, on trouve celui qui mène au puits sacré, sacbeh.1 ou « route blanche » ; il y a plus de 34 sacbehobs (sacbeh au pluriel) dans le Chichén. La plupart des bâtiments sont orientés à 17 degrés par rapport au nord géographique ; Kukulcán est à 23 degrés.
La Grande Place de Chichén Itzá. ( George Fery )
Les passerelles spirituelles de Chichén Itza
Deux autres portails, ou portes spirituelles, sont liés au temple-pyramide, l’un naturel et l’autre artificiel. Le premier est l’immense cénote sacré, ou trou d’évier, appelé « Grand Puits de l’Itza ». Le puits n’était pas utilisé à des fins domestiques, mais exclusivement pour des rituels. On y accède par la grande sacbeh.1 surélevée, à 274 mètres (900 pieds) au nord de la Grande Place et de la Plate-forme de Vénus. Le cénote était considéré comme le lieu de communication avec les dieux de Xibalba, le « lieu de l’émerveillement » ou monde souterrain, où vivait le dieu maya préclassique (2500 av. J.-C.) aux mille visages, le seigneur de la pluie, des éclairs et du tonnerre, Cha’ak.
La deuxième porte d’entrée est le terrain de balle où, selon le livre sacré Maya-Kichè le Popol Vuh ou Livre du conseil, les hommes et les divinités du monde souterrain se battent pour la suprématie, pour l’une ou l’autre équipe dans le monde réel lors de jeux de balle rituels. Selon la tradition maya, ce n’est que lorsque les jeux rituels avec les divinités du monde souterrain étaient joués simultanément avec un jeu dans le monde d’en haut que l’on croyait que l’interaction entre les deux mondes, ou champ des opposés, avait lieu. Il n’y avait pas d’interaction avec les divinités du monde souterrain pendant les jeux séculiers ou communs.
Les saisons et le passage métronomique du soleil et des corps célestes étaient compris par les Mayas comme des marqueurs essentiels pour soulager les angoisses de la vie quotidienne par leur familiarité répétée. Leur passage à travers le jour et la nuit est inscrit dans des structures de croyance et des cérémonies qui s’étendent sur des milliers de générations. Comme la plupart des cultures, les Mayas croyaient que le soleil ne se couchait pas, mais qu’il poursuivait sa course comme le « soleil noir » la nuit dans le monde souterrain, pour se lever glorieusement le lendemain matin. La plupart des monuments anciens sont également associés à cette vision spirituelle du monde, essentielle dans l’exercice de fonctions séculières et spirituelles.
Le cénote du sacrifice, la première porte d’entrée
Le puits sacré est de forme ovale (164 pieds par 200 pieds / 50 mètres par 61 mètres)). De sa lèvre à l’eau, la goutte est de 22 mètres et sa profondeur est de 20 mètres ; il y a un lit de boue d’environ 6 mètres d’épaisseur au fond.
Le puits du sacrifice (Cenote de Sacrificio) ( George Fery )
Dans l’une des pièces de la petite structure construite sur le rebord du Puits Sacré du Sacrifice se trouvait le temazcal ou bain de vapeur pour purifier les victimes sacrificielles de Cha’ak, dieu de la pluie et du tonnerre, et de ses divinités. Les cadeaux étaient constitués de jade et d’or précieux, de céramiques fines et de vies, comme en témoignent les restes humains trouvés au fond. Il convient de noter l’absence de matériel toltèque dans le cénote.
Chaque offrande était faite en fonction des besoins de l’époque et des exigences des dieux. Le dossier archéologique montre que les sacrifices humains étaient de tout âge et de tout sexe. En cas de besoin urgent, comme une sécheresse persistante, une communauté sacrifiait ses meilleurs éléments, et non les malades ou les mutilés. Les victimes sacrifiées devaient être capables et dans la force de l’âge et, plus elles étaient jeunes, mieux c’était, car les Cha’ak n’acceptaient rien de moins.
Principes fondamentaux de la structure de croyance maya
L’organisation socio-économique des anciennes communautés mayas tournait autour de l’agriculture, fondée sur deux saisons à cette latitude, ce qui signifiait deux récoltes. D’où la structure de croyance et l’organisation religieuse maya qui adhérait à leur partenariat saisonnier et quotidien avec la nature. Les dieux et les divinités de leur panthéon étaient ceux qui dirigeaient les éléments fondamentaux de la nature : le soleil, la pluie et le monde végétal.
Ces principes fondamentaux sont inscrits dans le Popol Vuh, qui décrit la création de l’univers par les dieux qui, après avoir échoué trois fois, ont réussi à créer l’homme à partir de pâte de maïs. Surtout, en même temps que les divinités, on croyait que les ancêtres participaient à chaque étape de la vie quotidienne de l’individu et de la famille. Ils n’étaient cependant pas les bénéficiaires de sacrifices personnels, domaine exclusif des dieux et des divinités.
Le serpent sculpté sur les monuments de Chichén Itzá et d’autres anciens sites méso-américains et mexicains est une métaphore, et non une représentation de l’animal au sens zoologique. Il a été perçu que le corps du serpent, lorsqu’il se déplace, est comparable aux tourbillons de fumée après un sacrifice de soi des membres de la noblesse ou du sacerdoce. Après une saignée, le sang d’une personne tombait sur du papier d’écorce qui était ensuite brûlé. On croyait que la fumée tourbillonnante transmettait les prières du suppliant aux ancêtres et aux divinités, cherchant à les guider pour qu’ils vivent un autre jour dans un monde dangereux.
La fumée tourbillonnante, rappelant le serpent, était un rappel d’un monde changeant et imprévisible. Aujourd’hui, pour les cérémonies, on utilise des nodules de copal, appelés pom dans le Maya-Kichè, à la place du sang humain. Le copal, copalli en nahuatl, est une résine obtenue à partir de la sève des arbres tropicaux, que l’on croit être l’équivalent du « sang » du monde végétal.
La plantation et la récolte étaient au centre des préoccupations quotidiennes des communautés du passé, au même titre que le temps, la pluie en particulier parce que son retard ou sa faible quantité pouvait se traduire par une mauvaise ou une absence de récolte, et ses conséquences : la famine, la mort, et le retour de l’angoisse et de la peur. La profonde relation mystique du milpero (agriculteur) avec la substance mythologique du maïs, et pas seulement son utilisation pour la subsistance réelle, est toujours un mode de vie totalement étranger aux communautés non traditionnelles.
Le grand terrain de balle, la deuxième porte d’entrée
Le deuxième portail ou « ombre » de Chichén Itzá est la porte spirituelle construite par l’homme, le Grand Ball Court, situé sur le côté ouest de la Grande Place avec le Temple des Jaguars. En effet, les anciens terrains de balle mayas, dans le cadre de jeux rituels spécifiques, étaient censés s’ouvrir sur « l’autre monde ». Cette « ouverture » ne pouvait cependant avoir lieu que lors d’un jeu rituel fatidique destiné à se terminer par un sacrifice.
Les divinités de Xibalba, le monde souterrain, ne jouaient pas à moins qu’un concours rituel n’ait lieu en surface au même moment. Ce n’est que lorsque les jeux rituels étaient simultanés dans ce monde et dans l' »autre » que l’interaction entre les participants des deux mondes était censée se concrétiser. La métaphore qui s’est déroulée sur le terrain de balle reflétait les tribulations de la vie et de la mort qui définissent la lutte et la tragédie humaines.
À travers l’histoire, l’utilisation universelle des jeux pour des raisons séculaires et rituelles, souligne l’engagement à maintenir la paix et l’équilibre entre les factions communales. Les jeux rituels, et dans une certaine mesure les jeux séculiers, ont pour but essentiel de contenir les antagonismes latents au sein d’un même État, ainsi qu’entre les États.
Le grand terrain de balle. ( George Fery )
Le concept de Kukulcán, ou « serpent à plumes », remonte à la période classique tardive maya (600-900 après J.-C.). Au Guatemala, la divinité était appelée Guqumatz par les Mayas Kichè, mais était perçue comme un serpent monstrueux et maléfique, l’animal de compagnie du dieu soleil, avec les Mayas Lacandón. L’ancien nom maya du dieu de l’agriculture, du vent et des tempêtes était Cha’ak, dont les racines remontent au préclassique (1500 av. J.-C.).
Kukulcán apparaît également dans la période post-classique (950-1500 après J.-C.), sous le nom de Serpent de vision. Le dieu est venu au Yucatán au début du VIIe siècle avec les Toltèques qui ont émigré de Toula. Le dossier archéologique montre une longue histoire avec Teotihuacán et Tula, sur le plateau central du Mexique, dont les racines remontent aux Olmèques.
Les Mexicains ont introduit le sacrifice humain à une échelle inconnue auparavant par les Mayas. Leur expansion militaire visait à dominer les terres et les populations environnantes, ainsi qu’à contrôler l’important commerce du sel et les voies maritimes autour de la péninsule. Leur ancre principale sur Isla Cerito, leur a donné, ainsi qu’à leurs alliés, le commandement des routes commerciales côtières du Yucatán. Pendant ce temps, dans les campagnes, les dieux et divinités mayas sont restés pratiquement inchangés, puisque le culte des divinités toltèques se concentrait dans les grandes villes, tandis que les Cha’ak régnaient en maître dans les campagnes.
La première pyramide et le cénote à l’intérieur
Chichén Itzá n’est pas aujourd’hui la ville qui a été conceptualisée par les Mayas avant l’arrivée des migrants Toltèques-Itzá. Bien avant qu’elle ne s’appelle Uuc Yab’nal (nom de la ville en maya – Yucatec). Au milieu des années 1950, des enquêtes ont mis au jour une plus petite pyramide de neuf corps en terrasses à l’intérieur de Kukulcán (dessin ci-dessous : A. Ruz Lhuilier, 1967:33). La construction d’une structure plus grande sur une plus petite était une pratique courante chez les Mayas et dans d’autres cultures méso-américaines. La raison en était que l’on croyait que la première structure était saturée de la puissance des ancêtres qui ne pouvait être niée par une destruction délibérée, sous peine d’échec de la nouvelle génération et de sa disparition définitive.
L’escalier unique du temple enterré est orienté au nord-ouest ; il comporte 61 marches et un temple au sommet avec deux galeries parallèles. Sa façade est ornée d’une triple moulure et d’une frise représentant un défilé de jaguars, de boucliers et de deux serpents entrelacés au-dessus de l’entrée. Les similitudes architecturales entre les deux pyramides indiquent que celle qui se trouve à l’intérieur pourrait également être d’origine toltèque.
Dessin montrant la plus petite pyramide de Kukulcán. (A. Ruz Lhuilier (1967) / fourni par l’auteur)
Dans l’antichambre du temple intérieur, on a trouvé un jaguar rouge qui aurait pu servir de trône au grand prêtre. Sur le siège se trouvait une offrande d’un disque de mosaïque turquoise. Le jaguar est peint en rouge sur du calcaire ; les dents sont en silex, et il y a des incrustations de fins disques de jade pour ses yeux et sur son corps, pour les taches animales.
Le trône du jaguar rouge. (HJPD / CC BY SA 3.0 )
Après sa découverte initiale par des agriculteurs en 1966, une grotte appelée plus tard Balamkú, a été découverte à 15 mètres sous Kukulcán. La découverte a été isolée du monde extérieur par l’archéologue Victor Segovia Pinto, probablement par manque de ressources pour poursuivre l’exploration à l’époque. Elle a été rouverte en 2018 par l’archéologue de l’INAH Guillermo de Anda et son équipe du Projet du Grand aquifère maya (GAM), financé par l’INAH mexicain – Instituto Nacional de Antropologia e Historia – et en partie par la National Geographic Society, en coopération avec l’Université de Californie à Los Angeles.
Dans le couloir de 457 mètres de long, exploré jusqu’à présent, on a trouvé de petites pièces. La grotte est appelée Balamkú ou « Dieu du jaguar » en maya, une autre ombre de Chichén Itzá, son ancien nom est inconnu. Le jaguar est une figure mythologique centrale dans les mythes méso-américains et autres des Amériques, en raison de la croyance dans la capacité de l’animal à entrer et à sortir du monde souterrain à volonté.
Jusqu’à présent, plus de 170 encodeurs biconiques en céramique ont été trouvés dans sept « pièces » creusées dans le calcaire du sous-sol. Ces pièces sont identifiées comme étant celles du dieu toltèque Tlaloc. Les céramiques sont datées de la période classique tardive (700-800 avant J.-C.) à la période classique terminale (800-1000 avant J.-C.), similaires par leur type et leur chronologie à celles trouvées à Balamkanché. Des céramiques strictement mayas ont également été trouvées dans les parties plus profondes de Balamkú, qui sont antérieures à la première arrivée des Toltèques. Cette importante découverte contribuera sans aucun doute à réécrire l’histoire de Chichén Itzá.
Découvertes de la Grande Place. ( George Fery )
Le Chichén reste à découvrir
À l’époque comme aujourd’hui, les traditions étaient comparables à celles des pyramides des temples plus récents, qui montrent symboliquement la même préoccupation pour les difficultés quotidiennes de la vie et la dépendance des sociétés à l’égard de l’agriculture. L’ombre du serpent était-elle également visible sur les équinoxes de la pyramide de Kukulcán, aujourd’hui cachée ? Nous ne le pensons pas. L’ombre de Chichén Itzá, telle qu’on la voit sur la structure plus récente, n’était peut-être pas visible à l’époque, étant donné sa taille plus petite et l’angle du soleil frappant la structure diminuée. Elle a peut-être été un marqueur pour les équinoxes de printemps et d’automne, mais pas de la manière dont nous le voyons aujourd’hui.
Il y a encore beaucoup à dire sur les ombres de Chichén Itzá et sur la ville ancienne elle-même. Il y a encore beaucoup à dévoiler, en surface et sous terre, comme nous le rappellent les travaux dans la grotte de Balamkú. Par ailleurs, les programmes de fouilles de la Grande Place, lancés en 2009, ont révélé des structures enterrées antérieures à Kukulcán. À cette époque, nous connaissions déjà la pyramide qui s’y trouvait. Les découvertes et les merveilles vont certainement se poursuivre.
Nous reviendrons bien sûr à Chichén Itzá, car cette histoire n’est qu’un aperçu de l’histoire complexe de la ville ancienne, qui a bien plus à nous dire. Pour comprendre les « qui », les « pourquoi » et les « quand » de son grand passé, il faudra encore quelques « histoires » et sans doute des interprétations à la lumière des découvertes en cours.
D’autres monuments importants de la ville ancienne seront présentés avec leur histoire et leur fonction, du vieux Chichén à l’Observatoire (ou Caracol), en passant par le Temple des guerriers, le Temple des trois linteaux, le puits communautaire Xtoloc ou « iguane », le Chinchán-Chob ou Maison rouge, l’Osario et sa grotte, et le couvent qui, avec l’Akab-Dzib, est l’un des plus anciens bâtiments de la ville ancienne, et bien d’autres encore.
Statue « regardant en arrière » à Chichén Itzá. ( George Fery )
Visitez à nouveau pour en savoir plus sur le monde maya
Que le fait de voir l’ombre d’un serpent de Chichén Itzá pendant l’équinoxe aide ou non les visiteurs dans leur quête d’équilibre dans leur vie, ils rentreront chez eux avec fascination et émerveillement : Qu’est-ce que Chichén Itzá et son grand temple-pyramide ont d’autre à offrir ? Et qu’est-il arrivé à Kukulcán ? Après la défaite de Chichén Itzá par Unac Ceel, souverain de Mayapán au 13ème siècle, la divinité s’est déplacée avec le conquérant vers le nouvel épicentre politique maya, à 65 miles à l’ouest ; mais c’est une autre histoire.
Image du haut : L’ombre de Chichén Itzá révélée lors de l’équinoxe de printemps sur Kukulcán. Source : George Fery
Par George Fery
Références
Chan, RP. 1980. Chichén Itzá . Fondo de Cultura Econòmica, Mexique.
Freidel, Schele, Parker. 1993. Maya Cosmos . W. Morrow Co, New York.
Roy, Ralph. 1967. Le Chilam Balam de Chumayel . University of Oklahoma Press.
Sharer & Traxler. 1994. Les anciens Mayas . Stanford U. Press, Stanford, CA : 735.
Thompson, J. Eric S. 1970. Histoire et religion mayas. University of Oklahoma Press.
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