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Les fées apparaissent dans le folklore du monde entier comme des êtres métaphysiques qui, dans de bonnes conditions, sont capables d’interagir avec le monde physique. Elles sont connues sous de nombreux noms, mais il y a une conformité à ce qu’elles représentent, et peut-être aussi à leurs origines. Du Huldufólk en Islande aux Tuatha Dé Danann en Irlande, en passant par le Manitou des Amérindiens, ce sont des entités apparemment intelligentes qui vivent invisibles à nos côtés, jusqu’à ce que leurs manifestations occasionnelles dans ce monde soient encodées dans nos cultures par le biais de contes, d’anecdotes et de témoignages.
Des elfes ressemblant à la Terre du Milieu par l’artiste (Araniart/ CC BY 3.0 )
Dans son traité de 1691 sur les fées d’Aberfoyle, en Écosse, le révérend Robert Kirk suggère qu’elles représentent un Commonwealth secret, vivant dans une réalité parallèle à la nôtre, avec une civilisation et une morale qui leur sont propres, uniquement visibles pour les voyants et les clairvoyants. Son évaluation correspond bien aux motifs des contes populaires et à certaines théories modernes sur leurs origines anciennes et sur la manière dont ils ont imprégné la conscience collective de l’humanité. Alors, qui sont les fées, d’où viennent-elles et que veulent-elles ?
Contes de fées
« Le mythe est une histoire qui implique une certaine façon d’interpréter la réalité du consensus afin de tirer un sens et une charge effective de ses images et interactions. En tant que tel, il peut prendre de nombreuses formes : fables, religion et folklore, mais aussi systèmes philosophiques formels et théories scientifiques ».
– Bernardo Kastrup, Plus qu’une allégorie : Sur le mythe religieux, la vérité et la croyance (2016).
Les contes de fées sont un type de mythologie ; ils expliquent des phénomènes humains et environnementaux, généralement situés à un moment indéterminé du passé. La plupart des contes de fées ne sont jamais uniques, mais semblent se regrouper sous une forme unique provenant de nombreuses sources, qui sont dispersées géographiquement et chronologiquement. En Europe et en Amérique, ils ont surtout été recueillis par des folkloristes au XIXe et au début du XXe siècle, à partir de sources orales et écrites, puis diffusés à partir de là. Nombre d’entre elles ont été incorporées dans la bible des folkloristes, les catalogues Aarne-Thompson des types et motifs de contes populaires, qui ont été établis pour la première fois en 1910 par le folkloriste finlandais Antti Aarne, et complétés par Stith Thompson en 1958. Ils se composent de plusieurs volumes de stop-portes, qui indexent tous les types de contes et de motifs imaginables du monde entier.
La querelle de l’Oberon et de la Titanie » par Noel Paton ( Domaine public )
Il a été suggéré que les catalogues codifient en fait chaque expérience humaine, distillée en histoire ; un index de notre mémoire collective en tant qu’espèce, réalisé par le biais de la mythologie. Au milieu des catalogues se trouvent les types de récits classés comme des contes de fées, chacun contenant des centaines de motifs distincts ; ils sont les descripteurs d’un vaste éventail de mythes. Ce ne sont pas de simples contes racontés pour passer les longues nuits d’hiver (bien que cela ait toujours été une de leurs utilisations), mais plutôt des outils sophistiqués qui peuvent être utilisés pour interpréter l’expérience humaine et pour aider à comprendre la réalité dans laquelle nous nous trouvons.
Un motif courant des contes de fées, par exemple, est la suspension du temps lorsqu’un mortel visite une terre de fées. Un bel exemple est l’histoire irlandaise d’Oisín, un poète du Feinn. Après s’être endormi sous un frêne, il se réveille et trouve Niamh, la reine changeante de Tir na n’Og, le pays de la jeunesse perpétuelle, qui l’appelle à la rejoindre dans son royaume en tant que mari. Il accepte et se retrouve à vivre dans un paradis d’été perpétuel, où toutes les bonnes choses abondent et où le temps et la mort n’ont aucune emprise.
Oisín et Niamh se rendent à Tír na nÓg. ( Domaine public )
Mais bientôt, il brise le tabou de se tenir sur une large pierre plate, d’où il peut voir l’Irlande qu’il a laissée derrière lui. Elle a changé pour le pire, et il supplie Niamh de lui donner la permission de revenir. Elle accepte à contrecœur, mais demande qu’il revienne après seulement une journée avec les mortels. Elle lui fournit un cheval noir, qu’il ne doit pas descendre, et lui « a donné une sagesse et un savoir dépassant de loin ceux des hommes ». Une fois de retour en Irlande, il se rend compte que des décennies ont passé et qu’il n’est plus reconnu ni connu. Inévitablement, il descend de son cheval et immédiatement sa jeunesse s’envole et il devient un vieil homme affaibli qui n’a rien d’autre que sa sagesse immortelle. Il n’y a pas de retour au féeriel du Tir na n’Og. Dans d’autres variantes de l’histoire, le héros se transforme en poussière dès que ses pieds touchent le sol de la réalité consensuelle.
Les fées comme élémentaires (Avec l’aimable autorisation de l’auteur)
Ce motif important et très répandu du conte populaire semble suggérer que la terre des fées est le monde des morts, à l’abri du passage du temps, et que le retour au monde des vivants n’est pas possible car le corps du mortel a vieilli et s’est décomposé selon les lois physiques de ce monde. Dans le conte japonais d’Urashima Taro , le héros, en rentrant chez lui, se voit même offrir par sa fée de mariée un cercueil dans lequel ses années sont enfermées. Lorsqu’il l’ouvre, son temps est écoulé. Ces histoires expriment une croyance en un autre monde qui n’est jamais le paradis, mais qui est apparemment gouverné par une race d’immortels qui peuvent exercer un contrôle sur la conscience d’un individu, qui peut se croire encore sous forme humaine, mais qui est en fait déjà mort et existe sous une forme non matérielle. C’est finalement l’endroit d’où viennent les fées ; un endroit qui n’est pas touché par le passage du temps et la mort physique. Il pourrait même représenter la conscience collective de l’humanité, rendue compréhensible par les récits, immortelle dans la nature et contenant toute la sagesse et la connaissance, comme le suggère le conte Oisín.
Gravure sur bois du XIXe siècle montrant les dangers d’entrer dans le cercle des fées. (Domaine public)
Cela pourrait s’expliquer par le fait que les contes de ce type représentent un système de croyance païen survivant de l’au-delà. Cette vie après la mort n’a pas suivi les règles strictes du christianisme ou d’autres religions mondiales, et a fourni une vision alternative de ce qui arrive à la conscience après la mort. C’est une vision qui a été (en Occident) remplacée par la théologie chrétienne, mais qui peut faire surface dans ces contes comme des vestiges du système de croyance précédent (un système de croyance qui est resté partiellement intact mais qui a fonctionné dans la clandestinité par crainte de persécution religieuse). La présence des fées dans cet autre monde, et leur capacité à se matérialiser dans la réalité standard, suggère qu’elles étaient un élément essentiel des idées païennes sur la conscience et qu’elles avaient un rôle à jouer lorsqu’il s’agissait de la mort. Dans cette théorie, les personnages de l’histoire jouent le rôle de messagers, en nous parlant de la vraie nature d’une réalité intemporelle, distincte et séparée de la réalité consensuelle, et en nous montrant que la conscience humaine se dissocie du corps physique pour exister dans une réalité parallèle comme Tir na n’Og, où les fées sont aux commandes. Ce message est encodé dans les histoires.
Les vraies fées et les esprits chamaniques
Cependant, il n’est pas possible de réduire l’origine des fées à des thèmes mythologiques abstraits. Leur apparition dans le folklore prend souvent la forme de témoignages ou d’anecdotes, et se poursuit jusqu’à nos jours. Elles prennent une myriade de formes différentes – lutins, sylphides, brownies, lutins, et même des extraterrestres dans une version technologiquement mise à jour de leur forme – mais elles sont représentées comme des entités réelles, faisant des apparitions dans ce monde à partir des leurs.
Gravure sur bois anglaise du XVIIe siècle montrant des fées dansant en cercle, avec une colline creuse, un champignon amanita muscaria et un « visage d’esprit » dans l’arbre. (Domaine public)
Ils attirent les gens dans leurs anneaux de danse magiques, enlèvent des enfants et des adultes, jouent des tours aux imprudents, font des processions dans les corteges funéraires féeriques et se dissipent généralement avec un sentiment d’immoralité malicieuse, et parfois malveillante. Il existe d’innombrables descriptions de leur présence métaphysique dans notre monde, à travers le temps, jouant un rôle dans la culture humaine, toujours liminaire, mais constamment présent aussi loin que le folklore s’étend.
Neil Rushton est un archéologue et un écrivain indépendant qui a publié sur une grande variété de sujets allant des fortifications des châteaux au folklore. Son premier livre est Régler les contrôles pour le cœur du soleil .
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Image du haut : Peinture de grotte de Kimberley, Australie, vers 10 000 avant J.-C. (domaine public)
Par Neil Rushton
Références
Aarne, Antti et Stith Thompson, Motif-index of folk-literature : a classification of narrative elements in folktales, ballads, myths, fables, mediaeval romances, exempla, fabliaux, jest-books, and local legends , 6 volumes (Bloomington : Indiana University Press, 1955-1958)
Briggs, Katherine, An Encyclopedia of Faeries (Pantheon Books, 1976)
Hancock, Graham, Supernatural : Rencontres avec les anciens enseignants de l’humanité (Siècle, 2005)
Hartland, Edwin Sidney, The Science of Fairy Tales : An Inquiry into Fairy Mythology (The Walter Scott Publishing Co., 1914)
Kastrup, Bernardo, Plus qu’une allégorie : Sur le mythe religieux, la vérité et la croyance (IFF Books, 2016)
Kirk, Rev. Robert, (ed. Andrew Laing), The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Faeries (Dover Publications, 2008)
Lewis-Williams, David, The Mind in the Cave (Thames and Hudson Ltd., 2004)
Sheldrake, Rupert, Morphic Resonance and the Presence of the Past (Park Street Press, 1988)
Steiner, Rudolf, les esprits de la nature : Conférences sélectionnées (Rudolf Steiner Press, 1995)
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