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Les fées apparaissent dans le folklore du monde entier comme des êtres métaphysiques qui, dans de bonnes conditions, sont capables d’interagir avec le monde physique. Elles sont connues sous de nombreux noms, mais il y a une conformité à ce qu’elles représentent, et peut-être aussi à leurs origines.
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Dans son livre Supernatural, publié en 2005, Graham Hancock avance l’hypothèse que les cultures chamaniques de l’âge de pierre interagissaient également avec ces êtres. Il y a environ 40 000 ans, il y a eu une explosion du symbolisme dans les cultures humaines du monde entier, principalement représenté par l’art rupestre. Cet art rupestre est généralement situé dans des espaces souterrains difficiles d’accès qui ont dû avoir une signification importante pour les artistes et ceux qui auraient expérimenté ces images étranges à la lumière du feu. Et elles sont étranges. Une grande partie de l’art rupestre représente des êtres thérianthropiques, c’est-à-dire mi-humains, mi-animaux métamorphes.
Peinture de grotte d’Altamira, Espagne, vers 15 000 avant J.-C. (Domaine public)
Il y a aussi beaucoup d’êtres qui semblent être des humains déformés, souvent semblables aux fées du folklore. Et cela va au cœur du sujet. Hancock avance l’argument convaincant que ces peintures rupestres ont été réalisées pour représenter la réalité telle qu’elle est perçue dans un état de conscience altéré. Il y a vingt ans, cette idée était un anathème pour les anthropologues, mais depuis les travaux des anthropologues David Lewis-Williams, Thomas Dowson et bien d’autres, la théorie a basculé pour devenir une orthodoxie acceptée. Il existe des motifs par centaines dans les peintures rupestres qui sont en corrélation avec les états visionnaires des personnes dans un état de conscience altéré, provoqué notamment par l’ingestion d’une substance psychotrope.
Le principe de base est que les chamans de ces cultures de l’âge de pierre se sont transportés dans des états de conscience modifiés et ont ensuite peint les résultats de leurs expériences – expériences qui incluaient souvent les êtres thérianthropiques qu’ils rencontraient. Ces œuvres d’art se manifestent dans le monde entier sur une vaste période préhistorique et démontrent une universalité de l’expérience, depuis les images entoptiques (points, spirales et motifs géométriques) fréquemment provoquées par les psychotropes, jusqu’à l’imagerie de la perception du temps, souvent appelée traceurs. C’est une preuve convaincante que nos ancêtres préhistoriques s’essayaient aux plantes et aux champignons psychotropes afin d’acquérir un état de conscience qui était fondamentalement important pour eux. Les peintures rupestres pourraient être considérées comme le premier folklore, raconté en images.
Peintures rupestres du complexe de Laas Geel, dans le nord de la Somalie. ( CC BY-SA 3.0 )
Des recherches plus approfondies sur les cultures des tribus indigènes modernes confirment l’importance des changements induits dans la perception consciente, pour ce qui sont encore des peuples chamanistes. Le meilleur exemple en est l’utilisation intensive de la substance Ayahausca par les tribus amazoniennes. Il s’agit d’un breuvage qui révèle une réalité qui inclut de nombreuses intelligences non humaines (généralement appelées simplement « esprits » par les chamans), avec lesquelles il est possible d’interagir directement. L’expérience Ayahausca comporte généralement un élément féminin très chargé, mais les rapports décrivent aussi systématiquement des êtres thérianthropes, des reptiles, la capacité de voler et des entités humanoïdes. Cela nous ramène à la source de toutes ces expériences. Si les esprits chamaniques et les fées font partie du même phénomène, quel est ce phénomène ? Les preuves provenant des cultures chamaniques modernes et archaïques confirment qu’un état de conscience altéré était/est nécessaire pour accéder aux lieux où les « esprits » résidaient. Il est plus difficile de prouver que les contes de fées ont été générés à partir d’informations recueillies dans un état altéré, mais il existe une prédominance de l’imagerie des champignons historiquement associée aux fées, plus particulièrement le champignon rouge et blanc Amanita Muscaria (fly agaric), très psychédélique, et le champignon psychocybine, tous deux répandus en Europe et en Asie.
L’emblématique champignon, Amanita muscaria. ( CC BY-SA 3.0 NL )
Ces facteurs peuvent être responsables de voyages psychédéliques intentionnels ou accidentels, mais il existe toute une série d’autres déclencheurs d’altération des états de conscience (tels que la privation de sommeil, un traumatisme, une maladie, etc.) qui peuvent également avoir contribué à ce que les personnes se rendent sur des terres de fées et rapportent ces expériences sous forme de contes de fées. De nombreux contes de fées contiennent des situations oniriques, où les lois de la physique sont suspendues et où la réalité vécue est différente de la réalité habituelle à cinq sens. Ce n’est pas un hasard si les contes sont souvent décrits comme trippants. Ils peuvent être considérés comme décrivant essentiellement des événements provenant d’un état de conscience altérée participative, qui ont ensuite gestés et se sont transformés en contes de fées oraux, avant d’être fossilisés dans la littérature par les folkloristes à différentes époques au cours des 19e et 20e siècles.
La diversité des origines des fées
Les origines des fées dans le folklore et la culture mondiale sont diverses et complexes. Bien que les récits mythologiques et les états de conscience chamaniques modifiés puissent expliquer le phénomène à de nombreux niveaux, les fées ne peuvent pas être classées aussi simplement. Il existe, par exemple, une hypothèse cohérente selon laquelle les fées sont des esprits de la nature, une force vitale invisible responsable de la propagation de la végétation et même de la biosphère terrestre elle-même.
Le philosophe spirituel autrichien Rudolf Steiner (1924) a proposé cette interpénétration du monde physique avec le monde spirituel, et indique une compréhension cosmique plus profonde des rouages du monde. Il appelle la réalité du consensus le monde des sens, et le monde spirituel le monde supersensible. Pour Steiner, le monde supersensible existe comme un champ d’énergie dépourvu de matière, mais qui interagit constamment avec le monde physique des sens. Ce qui existe dans le monde suprasensible est en fait une cinquième dimension de la réalité sur laquelle reposent nos quatre propres dimensions, et qui est essentielle au bien-être de toute vie, mais ne peut être perçue que par la clairvoyance. C’est cette faculté spéciale qui permet aux gens de reconnaître comment les mondes de la matière et de l’esprit s’entremêlent, et de reconnaître les fées en action.
Älvalek, « Elf Play » d’August Malmström (1866). ( Domaine public )
C’est une théorie qui a été récemment mise à jour par le biochimiste Rupert Sheldrake, qui propose que les champs morphogénétiques sont la causalité formatrice permettant la vie sur terre. La description par Sheldrake de ce principe d’organisation du monde naturel est publiée dans le langage de la biochimie, mais en fait, ce qu’il postule est identique à la vision de Steiner des esprits de la nature en action. Il existe des forces invisibles qui sont essentielles pour ordonner la vie sur terre, ce que la science conventionnelle accepte dans le cas des ondes gravitationnelles ou du magnétisme, mais qu’elle a du mal à accepter lorsqu’il s’agit de la vie elle-même. La thèse de Steiner est que les esprits de la nature sont des représentations anthropogéniques de ces champs morphogénétiques, qui leur sont imposés par les formes de pensée de l’observateur, qui les perçoit de façon clairvoyante. Les fées sont, essentiellement, la mémoire de la nature.
Fragment de figure architecturale, probablement un yakshi ou esprit féminin de la nature, vers le 2e siècle (Kushan). (Musée d’art Walters / CC BY-SA 3.0 )
Quelles que soient les origines des fées, elles ont toujours été présentes dans le folklore mondial et ont occupé une place importante dans notre mythologie culturelle, qui tente d’expliquer l’ordre cosmique. Elles résident dans la conscience collective de l’homme, et semblent y être présentes depuis des milliers d’années. La plus grande question est peut-être de savoir comment ils semblent pouvoir transcender la conscience non matérielle et faire des apparitions dans notre réalité matérielle. Leur nature métaphysique est un secret, et elle est peut-être destinée à le rester.
Neil Rushton est un archéologue et un écrivain indépendant qui a publié sur une grande variété de sujets allant des fortifications des châteaux au folklore. Son premier livre est Régler les contrôles pour le cœur du soleil .
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Image du haut : Paysage mystique, Deriv. ( CC BY-NC-SA 2.0 )
Par Neil Rushton
Références
Aarne, Antti et Stith Thompson, Motif-index of folk-literature : a classification of narrative elements in folktales, ballads, myths, fables, mediaeval romances, exempla, fabliaux, jest-books, and local legends , 6 volumes (Bloomington : Indiana University Press, 1955-1958)
Briggs, Katherine, An Encyclopedia of Faeries (Pantheon Books, 1976)
Hancock, Graham, Supernatural : Rencontres avec les anciens enseignants de l’humanité (Siècle, 2005)
Hartland, Edwin Sidney, The Science of Fairy Tales : An Inquiry into Fairy Mythology (The Walter Scott Publishing Co., 1914)
Kastrup, Bernardo, Plus qu’une allégorie : Sur le mythe religieux, la vérité et la croyance (IFF Books, 2016)
Kirk, Rev. Robert, (ed. Andrew Laing), The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Faeries (Dover Publications, 2008)
Lewis-Williams, David, The Mind in the Cave (Thames and Hudson Ltd., 2004)
Sheldrake, Rupert, Morphic Resonance and the Presence of the Past (Park Street Press, 1988)
Steiner, Rudolf, les esprits de la nature : Conférences sélectionnées (Rudolf Steiner Press, 1995)
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