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Traditionnellement, l’étude de l’évolution observe une progression lente et inconsciente des adaptations physiques qui s’étendent sur plusieurs générations d’une espèce. Cependant, que se passerait-il si un processus d’évolution plus immédiat et contrôlable était apparent ? Lorsque l’on considère le taoïsme, le bouddhisme, le christianisme oriental et le dzogchen tibétain, une idée partagée par ces anciennes religions du monde est la capacité de progression de la perception de chacun. C’est une évolution plus subtile, c’est l’évolution d’un point de vue expérimental.
« Le dragon, l’image et le démon ; ou, Les trois religions de la Chine : Le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme, qui rendent compte de la mythologie, de l’idolâtrie et de la démonolâtrie des Chinois » ( Domaine public )
-Le sens d’un « Bouddha » est celui qui a atteint un développement conscient au-delà de la souffrance terrestre. La nomenclature de cette réalisation remonte à Siddhārtha Gautama, qui a « atteint » l’état transcendantal connu sous le nom d’éveil.
-Dans le taoïsme, atteindre un état transcendantal supérieur est communément appelé « atteindre le Tao ». C’est un état de silence où l’on devient « le sage » et où l’on perçoit clairement.
-Le christianisme primitif, encore prédominant en Grèce, explique que Jésus n’était pas « le fils de Dieu », mais qu’il était au contraire « un fils de Dieu », comme nous tous, une connotation qui signifie qu’il était un humain qui a transcendé « en » Dieu.
-Dans le Dzogchen tibétain, l’état de Dzogchen est décrit comme un état conscient où l’on ressemble à un miroir – un vide conceptuel permettant de percevoir clairement.
Ces religions anciennes considèrent le ciel non pas comme un lieu accessible après la mort, mais plutôt comme le développement d’une qualité transcendantale mutable inhérente à l’homme. Cette forme d’évolution est axée sur le développement de la perception humaine. Cette qualité mutable, souvent comparée aux effets des substances psychédéliques, peut être physiquement comprise comme la stimulation des glandes du cerveau associée à la perception existentielle (hypophyse/glande pinéale).
Le concept taoïste du destin
Le concept taoïste de Destinée est fortement axé sur l’évolution de la perception. Les taoïstes ne considèrent pas le destin comme une chose dans laquelle on naît, mais plutôt comme une chose dans laquelle on est consciemment cultivé. En comprenant le destin, l’individu développe une « auto-compréhension » perceptuelle qui lui permet de découvrir en lui un potentiel qui lui permet de remodeler son avenir. Ce concept est basé sur la recherche du silence. Grâce au silence mental, parfois appelé « apaiser l’esprit du singe », l’individu parvient à une réalisation plus profonde de sa véritable nature et de son but. Les taoïstes considèrent le destin comme un potentiel qui est réalisé et non « attribué » avant la naissance d’une personne, comme cela est souvent compris en Occident.
Le développement conscient tel qu’il a été comparé
Si l’on considère l’expérience consciente en termes d’évolution, beaucoup de ces anciennes religions ont développé des systèmes de classement afin de cartographier la progression. Ces cadres peuvent être considérés comme des échelles de « réalisations » tout au long de la quête de sagesse et de compréhension d’un individu.
Les cinq yeux bouddhistes
Le Bouddha a expliqué à son disciple Ananda que les êtres à différents niveaux, bien qu’ils puissent regarder la même chose, la verront en fait selon leur propre perspective. -Surangama Sutra
Dans le bouddhisme, le développement de la perception est mesuré par ce que l’on appelle l’éveil des « Cinq yeux ».
Une des premières représentations du Bouddha, du premier au deuxième siècle de notre ère, art gréco-bouddhiste, Gandhara. ( Domaine public )
Chaque niveau d’évolution expérientielle est vu le long d’une progression de l’ouverture des Cinq Yeux. Le premier œil est connu sous le nom d’œil de chair et correspond normalement à la perception ordinaire. Au-delà, il y a l’œil du ciel, l’œil de la sagesse, l’œil du dharma et enfin l’œil du bouddha. Lorsque ces yeux sont développés, l’individu « voit » la vie plus directement et acquiert un niveau de compréhension plus élevé grâce à son expérience/sagesse.
Les yeux de Bouddha ( CC BY-SA 3.0 )
Les cinq immortels taoïstes
Le Tu de Neijing, un diagramme d’évolution taoïste ( CC BY-SA 2.0 )
Dans le taoïsme, l’évolution d’un individu est classée par étapes connues sous le nom de « Cinq Immortels ». Chaque étape, ou niveau, comporte des caractéristiques déterminantes qui permettent de situer une personne dans son évolution. Les classes d’immortels du taoïsme sont : Immortel fantôme, Immortel humain, Immortel terrestre, Immortel spirituel et Immortel céleste. Ces classements sont basés sur le développement de la qualité existentielle d’une personne. Le Neijing Tu, ci-dessus, est compris comme une illustration visuelle de cette « échelle vers le ciel ». L’illustration est un corps humain, mais a l’aspect et la qualité d’une montagne. Il s’agit d’une métaphore décrivant l' »ascension » interne vers de plus grandes « hauteurs » de réalisation de soi/du ciel.
Les sept étapes de l’homme – selon Gurdjieff
Les « sept étapes de l’homme » sont basées sur les enseignements ésotériques chrétiens. Ces étapes sont le plus souvent mentionnées dans les œuvres de Gurdjieff et Mouravieff. Les sept étapes de l’homme sont une cartographie des développements en fonction de l’évolution d’un individu.
Les trois premières étapes illustrent les caractéristiques de ce qui est communément les traits d’un humain « normal ». Ils sont décrits comme perdus et non centrés. Les étapes « Homme quatre » à « Homme sept » décrivent les caractéristiques d’un individu qui a développé une conscience de soi constante.
Un thème commun à toutes les religions anciennes du monde est l’idée d’une évolution, d’une ascension ou d’un voyage de l’âme. Gravure, 1888. ( Domaine public )
L’Ascension dans le bouddhisme tibétain
L’Ascension dans le bouddhisme tibétain est classée en deux étapes. La première étape est connue sous le nom de « Trekcho » et est une pratique axée sur la réalisation du Dzogchen. L’étape suivante de la formation est le « Togal », qui est le développement du « corps arc-en-ciel ». Les Tibétains, principalement de la lignée Dzogchen, tracent la progression de la conscience par la transformation du corps après la mort. On dit que les changements de forme du corps après la mort se produisent après que le pratiquant a terminé la formation de Trekcho et qu’il pratique le Togal. L’une des transformations les plus couramment considérées par les Tibétains est le « rétrécissement du corps », c’est-à-dire la diminution de la taille du corps jusqu’à celle d’un petit enfant.
Détail ; texte Dzogchen de Dunhuang, IXe siècle. ( CC BY-SA 4.0 )
Si votre réussite vous dépasse, vous passez à côté de l’essentiel. -Bhodhidharma
Selon de nombreuses religions anciennes, le ciel et le but de la vie résident sans doute dans le développement de soi. Il s’agit d’une orientation vers la « vraie sagesse », qui est le résultat d’une qualité expérientielle supérieure. Il s’agit de comprendre que personne ne peut être simplement remis ou donné par l’enseignement, mais seulement par l’évolution.
James Van Gelder passe la plupart de son temps libre à étudier le bouddhisme, le christianisme oriental, l’hermétisme occidental, la méditation taoïste/Nei Gong, l’alchimie bouddhiste tibétaine et les systèmes du Kundalini Yoga indien. Il est l’auteur de plusieurs livres, dont Entrez dans l’infini . Pour en savoir plus : www.JamesVanGelder.com
Image du haut : Confucianisme, taoïsme et bouddhisme ne font qu’un, tableau de style litang représentant trois hommes riant au bord d’un ruisseau, 12e siècle, dynastie Song. (Modifié pour plus de clarté) ( Domaine public )
Par James Van Gelder
Références
Fan, L. (n.d.). Les quatre leçons de Liao Fan. Buddha Dharma Education Association Inc.
Markides, K. C. (2001). La montagne du silence : A Search for Orthodox Spirituality. New York : Penguin Books.
Ping, W. L. (29 mars 2012). Ling Bao Tong Zhi Neng Nei Gong Shu. (R. Liao, Trans.)
Sheng-Yen, M. (1987, 22 octobre). Les cinq yeux. Extrait du bulletin d’information de Ch’an-No.62 : http://chancenter.org/cmc/1987/10/08/the-five-eyes/
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