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L’origine des célébrations du Nouvel An juif a longtemps été entourée de mystère. Les familles du monde entier le célèbrent en automne avec de doux délices, des prières joyeuses et le son de la corne de bélier. Appelée Rosh Hashanah (« Tête de l’année »), elle est aussi Yom Hazikaron (« Jour du souvenir »). Mais de quoi se souvient-on exactement ? La Bible n’en donne aucune indication. C’est un jour d’énigmes et de questions anciennes, et simplement personne ne connaît sa raison d’être.
À la recherche des origines du Nouvel An juif
Les érudits s’accordent à reconnaître sa grande antiquité, qui remonte à l’époque de Moïse. Nous lisons pour la première fois la fête dans le Lévitique 23:24, où elle est appelée zikhron teru’ah, « un mémorial de cris [or blowing of horns] », une sainte convocation, qui se tiendra le premier jour du septième mois. En attendant, Nombres 29:1 l’appelle Yom Teru’ah, ou « jour de cris [or blowing of horns]”. Les trois prières spéciales du jour sont pour la royauté de Dieu, pour se souvenir et pour faire sauter le shofar.
Soufflage du shofar au Mur occidental de Jérusalem à la veille du Rosh Hashanah. (Service de presse du gouvernement (Israël / CC BY-SA 3.0 )
Une chose de grande importance a dû être commémorée au cours de cette célébration, aujourd’hui perdue dans l’Antiquité. Nous savons qu’il a fallu à la fois des cris et le son des cornes du shofar, qui a marqué le couronnement des monarques en Israël. Au moins une douzaine d’idées ont été avancées quant à la raison de cette célébration, notamment la commémoration de la liaison d’Isaac par Abraham, la commémoration de l’arrivée future du Messie et le jugement final de Dieu.
Pendant la période du Talmud (3-6 ème siècles avant JC), Rosh Hashanah était associé au couronnement de Dieu : « Dis devant moi sur Roch Hachana le service de la « souveraineté »… afin que tu puisses me faire roi sur toi » (Roch Hachana 16a). Ceci provient du très ancien Cantique des mers dans l’Exode 15:18, qui dit « Yahvé régnera aux siècles des siècles ! »
Il évoque également les Psaumes du Couronnement qui décrivent Dieu comme Roi, tels que les Psaumes 45, 47, 93, 95 et 97. Dans le Psaumes 98:6, nous lisons « avec des trompettes et le son de la corne de bélier – criez de joie devant le Seigneur, le Roi ! » Je me demande cependant pourquoi la Torah n’en fait pas mention, si c’était vraiment la raison ? Si Moïse avait l’intention de célébrer le couronnement de Dieu, pourquoi ne l’a-t-il pas dit explicitement ? Je sens encore un secret.
Que célèbrent les familles juives chaque année pendant le Rosh Hashanah ? Quel événement secret commémorent-ils si joyeusement ? J’ai une proposition radicale : Ils se souviennent du couronnement d’Akhenaton, le roi soleil monothéiste de l’ère Amarna, et, je crois, du secret du « roi Moïse » au cœur du judaïsme. Je crois que nous pouvons donner le plus de sens à cette énigme si nous relions le pharaon Akhenaton au prophète hébreu Moïse.
La tradition la plus connue de Rosh Hashanah est le soufflage du shofar. ( rudall30 / Adobe Stock )
Couronnement du Roi Soleil : Lier Akhenaton au Nouvel An juif
Le couronnement d’Akhenaton, alors appelé Amenhotep IV, a été largement étudié et débattu par les universitaires. En effet, il n’existe aucun texte explicite décrivant l’événement. Nous savons qu’il a succédé à son riche père Amenhotep III en 1354 av. Nous savons également que le prêtre Manetho, qui a vécu au IIIe siècle avant J.-C., a rapporté qu’Amenhotep III a passé sept mois de sa dernière année sur le trône, et que son fils est donc arrivé au pouvoir après sept mois de règne annuel de son père.
Cela m’a pris par surprise, car la même relation existe entre le début de l’année religieuse, Rosh Hashanah, qui tombe sept mois après le premier de l’année civile juive au printemps. Est-ce que Rosh Hashanah aurait pu être fixé au premier du septième mois parce que c’est à ce moment qu’Akhenaton est monté sur le trône, exactement sept mois après le début du règne de son père ?
Plusieurs chercheurs ont indirectement recherché la date d’adhésion d’Akhenaton en calculant celle de son père. Par exemple, Charles Cornell Van Siclen III a soigneusement analysé toutes les inscriptions associées à l’accession d’Amenhotep III, et en a déduit qu’elle a très probablement eu lieu le premier jour du deuxième mois du Shemu, ou saison des récoltes (le « dixième » mois égyptien).
Se pourrait-il que Rosh Hashanah ait été créé pour célébrer le couronnement d’Akhenaton ? (HoremWeb / CC BY-SA 4.0 )
Si son fils avait pris le trône sept mois après le début de l’année paternelle, il serait monté sur le trône le premier jour du premier mois de la saison de croissance, Peret (ou le « cinquième » mois égyptien). En d’autres termes, son jour d’accession était très probablement le premier jour du septième mois après le début de l’année (c’est-à-dire que son père a pris le trône), ou exactement au moment où a lieu Rosh Hashanah !
Fait remarquable, ceci est confirmé de manière indépendante par l’expert d’Amarna William J. Murnane, qui a soutenu séparément qu’Akhenaton est très probablement monté sur le trône à un moment donné pendant les huit premiers jours du premier mois de Peret. Pendant cette période, ~1354 av. J.-C., cette date précise serait tombée début novembre, son père accédant au trône en avril.
Sur un linteau du tombeau de l’intendant royal Kheruef (TT192), nous voyons ce qui pourrait être une scène de couronnement du jeune Amenhotep IV, avant qu’il ne change son nom en Akhenaton. Le jeune monarque, représenté dans les proportions et les poses traditionnelles égyptiennes, offre du vin et de l’encens aux divinités traditionnelles masculines et féminines Atoum, Hathor, Rê-Horakhty et Maât. Au centre, au-dessus de son nouveau nom royal, on voit les cornes de bélier qui viendront plus tard caractériser les cornes de shofar juives.
Une corne de bélier rituelle du shofar. (Zachi Evenor / CC BY 3.0 )
Shofars, moutons et cris : Suivre les preuves archéologiques
La tradition la plus connue de Rosh Hashanah est le soufflage du shofar. Pendant ce jour saint, on souffle cent fois dans l’ancienne corne de bélier pour célébrer Dieu et commémorer le début de la nouvelle année. Cependant, aucune raison n’est donnée dans la Torah. Nous savons que dans d’autres situations, le souffle des cornes du shofar a marqué le couronnement des monarques en Israël.
Les shofars peuvent être fabriqués à partir des cornes de nombreuses espèces de bovins, notamment les bovins, les moutons, les bouquetins, les pronghorns et même la majestueuse antilope koudou. Étonnamment, les excavateurs travaillant à Amarna, la ville d’Akhenaton, dans les années 1920, ont découvert deux cornes d’antilope, si semblables aux cornes de shofar des temps modernes qu’elles pourraient être les premiers exemples de l’histoire. Nous voyons également à Amarna une grande scène funéraire représentant un contingent nubien rendant hommage à Akhenaton : de l’or, de l’ivoire, des guépards et, ce qui est le plus pertinent pour notre étude, une antilope à longues cornes. La musique faisait partie intégrante de la vie à Amarna sous Akhenaton, et ces cornes d’antilope auraient certainement contribué au milieu musical.
Comme le dit Lyn Green : « En fait, la musique, sous une forme ou une autre, semble avoir entouré Akhenaton et sa famille à presque tous les moments où ils étaient en public. Elle doit être considérée comme l’élément essentiel de la révolution culturelle qui nous a mystifiés et intrigués pendant plus d’un siècle ». Nous savons également, grâce aux Lettres d’Amarna (correspondance entre Akhenaton et d’autres rois de la région), que le roi de Mitanni, Toushrata, a envoyé de nombreuses cornes en Égypte pour le roi : « J’ai placé leur corne de bélier sur un fil d’or » (EA 25 ; William L. Moran, The Amarna Letters, 1992).
Il y avait deux principaux types de moutons dans l’Égypte ancienne. Pendant l’Ancien Empire, l’espèce principale était l’Ovis longipes palaeoagytiaca. Ils avaient des cornes longues, droites et ondulées, et ont dominé l’art pendant de nombreux siècles. Par exemple, l’ancien dieu Khnoum à tête de bélier portait ces cornes originales et ondulées. Cette espèce a cependant disparu et une autre espèce de mouton, l’Ovis aries platyra aegyptiaca, est devenue populaire après 2000 avant J.-C. en Égypte. Elles se caractérisaient par une corne courbée et étaient le plus souvent associées à Amon, dieu de Thèbes.
Image d’Akhenaton et de Néfertiti faisant une offrande à l’Aton, prise du tombeau de Panehsy à Amarna. Akhenaton et Néfertiti portent tous deux de nouvelles couronnes à plumes élaborées, avec des disques solaires, des cobras protecteurs et des cornes de bélier. Ces couronnes à ourlet, ou « couronnes de cris », étaient associées au joyeux soleil levant et à la renaissance, et leurs cornes de bélier rappellent les cornes de shofar juives modernes. ( Lepsius / Domaine public )
Nous savons, grâce à des inscriptions, qu’Akhenaton favorisait la corne longue et ondulée de l’espèce Ovis longipes palaeoagytiaca, associée depuis l’Ancien Empire au pharaon, aux dieux, à la création et surtout au soleil. Les cornes étaient associées à la couronne Atef, portée pour la première fois par les pharaons du soleil de l’Ancien Empire, Sahure et Nyuserre, lors de leurs fêtes sed – cérémonies de couronnement du roi et de renaissance en tant que divinité solaire. Ces puissants pharaons ont inspiré le jeune roi, qui a réimaginé leur ancienne coiffe en une nouvelle couronne, la triple Atef, ou hemhem.
La nouvelle couronne d’ourme incorporait des plumes d’autruche, des disques solaires, des cobras et des cornes de bélier torsadées, et elle commémorait le soleil levant et la renaissance, deux thèmes communs du Nouvel An. Son nom se traduit même par « crier », presque identique au nom biblique de Rosh Hashanah, Yom Teru’ah, ou « jour de cri ».
Pourquoi crier sur Rosh Hashanah ? Eh bien, les « puissants cris de joie » accompagnaient toujours le couronnement d’un roi dans l’Égypte ancienne et en Israël. Par exemple : « ils ont soufflé le shofar et ont crié : « Jehu est roi ! » (2 Rois 9:13). Nous lisons également dans l’inscription du couronnement du pharaon Horemheb (traduite par Sir Alan Gardiner) que « Le peuple tout entier était dans la joie et il criait à haute voix vers le ciel. Grands et petits saisis d’allégresse, toute la terre se réjouit ». Gardez à l’esprit qu’Horemheb a contribué à restaurer la religion égyptienne après le régime d’Amarna.
Que votre nom soit écrit : L’importance d’un nom
Lors du couronnement, les nouveaux noms de Pharaon ont été inscrits sur les feuilles de l’arbre de vie à Héliopolis. Ils ont également été inscrits dans le Livre de la vie, un parchemin connu sous le nom de Livre des morts, qui a été écrit pour aider magiquement le monarque à atteindre la vie éternelle : « Je ne mourrai pas, mais je vivrai ! (Psaumes 118:17). Dans l’Égypte ancienne, les noms étaient de la plus haute importance magique et, comme le note Matthew Militza, « la connaissance du nom d’un dieu ou d’un homme donnait au magicien un pouvoir complet sur lui ». Dans une scène d’une tombe d’Amarna, on voit Akhenaton et Néfertiti offrir le nom royal de l’Aton, en cartouches, au disque solaire éponyme, ce qui souligne l’importance du nom royal de Dieu.
Aujourd’hui, des milliers d’années plus tard, ces thèmes de la royauté et de la puissance du nom résonnent encore au cours de la nouvelle année. Par exemple, la célèbre prière du Rosh Hashanah, Avinu Malkeinu, appelle Dieu « Notre Père, notre Roi ». De même, la salutation la plus importante pendant Rosh Hashanah est l’shana tova tikateyvu, ou « que ton nom soit écrit pour une bonne année ». Où votre nom est-il écrit ? Dans le livre de vie de Dieu ( Sefer HaChaim ) et sur son arbre de vie ( Etz Chaim ). Ceci est immortalisé dans les Psaumes 72:17 : « Que le nom du roi dure à jamais, qu’il continue tant que le soleil brille ».
Le nom du nouveau pharaon est inscrit sur les feuilles de l’arbre sacré Ished d’Héliopolis par les dieux Seshat et Thot lors du couronnement. Du Ramasseum, temple mortuaire de Ramsès II. ( Domaine public )
Le nom d’une personne est très important pendant les vacances, dans l’espoir que, par la confession et le repentir des péchés, son nom puisse être sauvé et restauré en étant inscrit à la fois dans le Livre de la Vie et sur l’Arbre de la Vie. Ceci est un écho de l’arbre de vie sacré d’Ished à Héliopolis sur lequel les noms du Pharaon ont été symboliquement écrits lors de son couronnement. Héliopolis était l’ancienne cité du soleil, vénérée par Akhenaton, et apparaît même dans la Torah comme la maison d’adoption de Joseph, qui a épousé la fille d’un grand prêtre de Rê.
Une célébration mystérieuse trois millénaires plus tard : La confusion de deux icônes ?
Stephen D. Ricks et John J. Sroka décrivent vingt-sept éléments des anciens rituels de couronnement dans l’Égypte ancienne. Il est remarquable que la plupart d’entre eux correspondent aux célébrations de Rosh Hashanah. Tout d’abord, les lavages cérémoniels étaient censés éviter le mal, donner la vie et symboliser la renaissance du roi. Nous voyons ce rituel dans de nombreuses scènes de temple qui montrent le pharaon couvert par les dieux dans les « eaux de la vie ».
Nous savons que des rituels de lavage similaires étaient très courants à Amarna. Des vestiges de bassins de lavage enduits à la chaux ont été mis au jour, et des inscriptions funéraires représentent des bassins de lavage rituel avec deux escaliers. Ces derniers sont étonnamment similaires aux mikva’ot (bains rituels en escalier) juifs anciens et modernes, qui ont souvent des voies d’entrée/sortie différentes afin de ne pas mélanger les produits de lavage des personnes non lavées. Le lavage dans le mikveh, quant à lui, reste une coutume importante juste avant Rosh Hashanah.
Les dieux Thot et Horus versent des eaux vivifiantes sur la tête du pharaon Ptolémée VI pour le purifier avant qu’il ne prenne le trône d’Égypte ; dans une scène du temple de Kom Ombo, au sud de l’Égypte. Cette scène est similaire aux ablutions purificatrices que les Juifs font avant Rosh Hashanah. ( CC BY-SA 3.0 )
Un autre élément abordé par Ricks et Sroka est que le roi renaît symboliquement lors de son couronnement, tandis que Rosh Hashanah célèbre la renaissance de la nature, de l’année et de nos âmes. Parmi les autres liens, on peut citer les fêtes, le secret, les vêtements d’un blanc pur et la pose de la couronne, qui est aujourd’hui appelée keter torah et qui est placée sur la « tête » du rouleau de la Torah lui-même.
Ricks et Sroka attirent enfin l’attention sur des thèmes plus larges qui sous-tendent les rituels de couronnement et qui sont également liés au judaïsme moderne. Ils étaient généralement liés à la prêtrise, ils se déroulaient dans un espace sacré, comme un temple, et le monarque était généralement aussi un prêtre, ou « doté d’un pouvoir sacerdotal ». Tous ces éléments font écho aux thèmes modernes de Rosh Hashanah, où les services ont lieu dans la synagogue, le lieu le plus sacré de la prière juive et l’institution qui a succédé au Temple juif, où les prêtres administraient les sacrifices et autres rites selon la Torah de Moïse.
Une couronne de rouleaux de la Torah en argent, ou keter. Je crois que l’accent mis sur la « couronne de la Torah » et la « couronne de Dieu » pendant Rosh Hashanah fait allusion à un ancien couronnement secret qui s’est produit ce jour-là – celui d’Akhenaton. ( Metropolitan Museum of Art / CC0)
Pendant l’Ancien Empire, les années de règne des rois égyptiens étaient déterminées par la fondation des temples, ainsi que par des recensements à l’échelle du pays (c’est-à-dire l' »année du énième comptage »), tandis que pendant l’Empire du Milieu, elles étaient intégrées au calendrier civique. Au Nouvel Empire, cependant, les années de règne des rois étaient comptées à partir de leur adhésion. En d’autres termes, « chaque nouvelle année commençait à l’anniversaire de leur adhésion sans tenir compte du début du calendrier civil ».
Elle a fini par faire partie intégrante de la monarchie israélite ultérieure et est toujours, je crois, préservée dans le Rosh Hashanah, ou « la nouvelle année qui a commencé à l’anniversaire de l’adhésion d’Akhenaton ». Comme il n’y a aucune raison logique pour que le premier du septième mois soit considéré comme un saint Nouvel An, je soutiens que c’est parce qu’il rappelle l’adhésion d’Akhenaton le premier du septième mois du règne de son père, marquant le début d’un nouveau règne et d’une nouvelle année.
Les Juifs pourraient-ils encore célébrer secrètement le couronnement de Moïse, le roi secret au cœur de leur religion ? Un ancien passage de la Torah pourrait en donner une idée. Appelé la bénédiction de Moïse, il concerne le chef éponyme bénissant chaque tribu israélite à tour de rôle. Cependant, un verset se détache : « Il (Moïse) était roi sur Jeshurun, lorsque les chefs du peuple se réunirent, avec les tribus d’Israël » (Deutéronome 33:5). Si Moïse a été autrefois conçu comme un roi, alors il est d’autant plus logique que Roch Hachana célèbre secrètement son couronnement.
Chaque automne, lors de la célébration du Nouvel An, le shofar est sonné pour rappeler aux Juifs de se souvenir d’un événement oublié, et de le commémorer avec cris et joie. Si cette célébration capitale, bien que profondément mystérieuse, cache réellement les germes d’un couronnement pharaonique perdu en quelque sorte au cours de trois mille ans, elle suggère fortement qu’Akhenaton a effectivement vécu pour devenir Moïse, préservant ainsi son monothéisme révolutionnaire pour d’innombrables générations futures.
Image du haut : Les origines du Nouvel An juif pourraient-elles vraiment se trouver dans le couronnement d’Akhenaton ? Source : A gauche Jon Bodsworth . Image de fond : Arthur Szyk / CC BY-SA 4.0
Par Jonathon A. Perrin
Jonathon Perrin est l’auteur de Moïse restauré : The Oldest Religious Secret Never Told, disponible en version imprimée ou en livre électronique sur Amazon.com.
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