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Presque sans exception, les traditions mythologiques et folkloriques du monde antique se sont intéressées à la question des temps profonds et de la création de la terre. Si les mythes de la création présentent de grandes variations et font souvent écho à la psychologie dominante de leurs peuples respectifs, il existe un motif essentiel qui reste relativement commun à toute une série de cultures anciennes largement dispersées, du Mexique et du Pérou à l’Égypte et à la Sumérie : les eaux primitives.
Ces profondeurs primordiales, chaotiques et tourbillonnantes, font partie des traditions anciennes et sont souvent appelées par les folkloristes modernes « l’océan cosmique ». Plutôt que de se contenter d’énumérer les nombreux exemples de ce motif dans le but de mettre en évidence leurs similitudes fondamentales, la recherche de significations communes peut permettre une compréhension plus authentique de l’inclusion régulière des eaux primitives dans les récits de la création. En d’autres termes, comme l’anthropologue Walter Evans-Wentz le conseillait aux étudiants en mythologie en 1911 :
« Établir des parallèles dans l’étude d’une religion ou d’une mythologie vaut la peine, afin de montrer le lien fondamental qui unit tous les systèmes de croyance dans les choses dites spirituelles ; mais il est plus important d’essayer de comprendre pourquoi il devrait y avoir de tels parallèles et un principe unificateur derrière eux ».
Les eaux primordiales à travers les cultures
Là où elles apparaissent dans les anciens mythes de la création, les eaux primitives sont souvent associées au chaos et au désordre. Dans nombre de ces mythes, l’acte de création équivaut à mettre de l’ordre dans le chaos, ou, en d’autres termes, à diviser la substance aqueuse et désordonnée de la pré-création en ses formes créées ultérieures.
Pour les Babyloniens, comme l’indiquent les sept tablettes retraçant le mythe de la création babylonienne ou l’Enûma Elish, il n’existait au départ qu’Apsu et Tiamat, les personnifications masculines et féminines des eaux primordiales chaotiques et informe. Les Égyptiens appelaient ce chaos aqueux de la pré-création « nu » ou « nun », un état de potentiel illimité d’où le premier monticule primitif de terre solide finirait par émerger.
Nun, dieu des eaux du chaos, soulève la barque de Rê dans le ciel au début des temps. (A. Perroquet / Domaine public )
Les récits de la création hindoue décrivent également une mer primordiale. On dit que la divinité védique Prajapati a d’abord émergé des eaux primordiales avant de demander : « Dans quel but suis-je né si de cela qui ne forme aucun support », faisant ainsi allusion au désordre informe des anciens océans.
Dans une autre histoire, Prajapati est née d’une fleur de lotus qui a fleuri en flottant sur les eaux primitives. Dans la tradition Vaishnava, la divinité suprême Narayana, dont le nom peut être traduit par « celui qui repose sur l’eau », a initié un cycle de création en rêvant à l’Océan primordial du Lait.
A l’autre bout du monde, les indigènes mixtèques du Mexique décrivent le même état d’obscurité aquatique informe et informe de la première fois, tel que traduit par Garcia dans son Origine des Indes : « Avant même que les années ou les jours ne soient des années ou des jours, le monde était dans l’obscurité. Toutes les choses étaient inodores, et une eau recouvrait la vase et le suintement que la terre était alors ».
Des récits de création polynésiens similaires font également référence aux eaux primitives comme étant la seule substance originale de la pré-création. Une histoire d’origine, par exemple, parle de la divinité créatrice première Ta’aroa qui a jailli d’un œuf cosmique déposé sur la surface des eaux primitives, initiant la création.
Ta’aroa, la divinité suprême de la Polynésie, créatrice du monde. (Hic et nunc / Domaine public )
Avec l’arrivée du ou des dieux premiers, l’ordre est souvent venu, ce qui suggère que les modèles et les cycles naturels de la création étaient censés avoir été répartis ou maintenus par une main divine et créative. Les Textes des Pyramides, les textes religieux égyptiens inscrits dans les pyramides de Saqqarah des 5e à 8e dynasties, racontent que Râ, en descendant sur les eaux et en les calmant, « a mis de l’ordre à la place du chaos ».
Pour les Égyptiens, l’ordre était synonyme de Maât, le concept très estimé de vérité et de justice, et en soumettant les eaux, Râ a établi la suprématie de Maât . Les eaux primitives du chaos, bien que vaincues, s’opposaient à la Maât, et les mythes de leur agitation chaotique rappelaient la menace constante de désordre contre l’ordre établi gardé par le pharaon.
Les mythes sur les eaux primitives de la création semblent souvent avoir une double nature. D’une part, elles signifient un état confus sans les modèles et les cycles prévisibles de l’univers, l’antithèse de la création et de l’ordre. D’autre part, elles représentent un potentiel illimité, l’ardoise vierge du créateur pour sa création imminente. Le chercheur Michael Rappenglück, dans son article publié en 2014 dans la revue Mediterranean Archaeology and Archaeometry, décrit la « materia prima indifférenciée » des eaux comme « ayant la potentialité de création et de régénération, mais aussi d’absorption et de destruction des entités », ce qui suggère une double nature à l’état aqueux et primitif de l’univers.
Tiamat et Marduk d’un bas-relief assyrien à Nimrud. (Georgelazenby / Domaine public )
La parole utilisée pour soumettre les eaux primordiales
Dans les mythes concernant l’océan primordial, c’est souvent la parole qui est l’outil divin clé utilisé pour calmer les eaux et initier la création. Les exemples les plus familiers de ce motif nous viennent peut-être de la théologie biblique et islamique.
Dans la Genèse, Dieu « se mouvait à la surface des eaux », la version biblique des eaux primitives informe et vide (1:2 KJV). Pour commencer la création, Dieu prononce son premier commandement – « Que la lumière soit » (1:3) – et à ce moment commence le processus de mise en ordre de la terre et de ses eaux par la puissance de la parole. Le Coran rapporte qu’Allah « a fait de l’eau tout être vivant » (21:30) et que pour commencer la création, Allah a parlé à la terre et au ciel, leur ordonnant de « se réunir, volontairement ou non » (41:11).
Dans la Bible, le Dieu chrétien a apporté l’eau et la lumière à la terre par la puissance de la parole. ( Artbaggage / Adobe Stock )
Dans le récit de la création babylonienne, il est dit que Ea a prononcé un sort puissant, une « incantation pure (ou blanche, ou sainte) » pour mettre fin aux violentes eaux primitives d’Apsu. Une tradition égyptienne, conservée dans un papyrus de l’Antiquité tardive au Metropolitan Museum of Art (cité par Meeks et Favard-Meeks dans Daily Life of the Egyptian Gods) indique que le dieu Thot à tête d’ibis a utilisé le pouvoir de la parole pour susciter des processus créatifs :
« Je suis Thot, maître des mots divins … Je sais ce qui est caché dans le ciel, inaccessible sur terre, et caché dans l’océan primitif. Je suis le créateur du ciel, celui qui est à l’origine des montagnes… Je fais vivre les dieux et les hommes. »
L’élément de la parole est conservé dans la légende Lakota . Une histoire atteste que le pouvoir créatif suprême a utilisé de façon unique le pouvoir du chant pour mouler et façonner la boue qui sera plus tard appliquée aux eaux pour former la terre ferme.
De plus, les prières péruviennes affirment que le créateur a utilisé sa parole divine, ou « ñisca », pour ordonner la création : « Que la terre et le ciel soient », « que le jour soit », « que la nuit soit », et ainsi de suite. Dans son étude de 1916 intitulée Oceanic Mythology, l’anthropologue américain Roland Dixon a comparé ce récit péruvien, de façon intéressante, à un mythe de la création Māori :
« Io habitait dans l’espace de respiration de l’immensité. L’univers était dans l’obscurité, avec de l’eau partout, Il n’y avait aucune lueur d’aube, aucune clarté, aucune lumière. Et il commença par dire ces mots, – Pour qu’il cesse de rester inactif : « Ténèbres ! devenez une obscurité qui possède la lumière. Et aussitôt, la lumière apparut. »
Sculptures rupestres maories à Mine Bay sur le lac Taupō. (QFSE Media / CC BY-SA 3.0 NZ )
Il faut noter ici qu’il y a un débat non résolu concernant l’origine du mythe de Io et, en fait, d’autres mythes qui partagent une ressemblance frappante avec l’histoire biblique de la création. Certains universitaires affirment que Io n’est entré dans la tradition Māori qu’au point de contact européen, ce qui suggérerait la présence d’une influence chrétienne dans le récit.
D’autres pensent que Io existait avant les contacts européens au sein des plus hauts cercles sacerdotaux, et que la notion de divinité créatrice suprême a survécu aux premières traditions. Quoi qu’il en soit, le problème de Io nous rappelle que les similitudes mythologiques ne sont pas toujours ce qu’elles paraissent et qu’elles peuvent laisser des traces de contact entre les cultures, tant anciennes que modernes.
Le thème de la parole en tant que mécanisme clé de la création est si omniprésent dans le monde antique qu’il serait presque impossible de parler de toutes ses apparences. Pour nos besoins, il suffit de reconnaître que la parole a souvent été considérée comme le principal pouvoir par lequel le ou les créateurs ont mis de l’ordre dans les eaux troubles de la première époque.
Une étude plus approfondie révélerait que le pouvoir créatif de la parole a trouvé son chemin dans les pratiques religieuses et sociales traditionnelles de ces cultures, depuis les incantations vocales ou « énoncés » des textes des pyramides jusqu’aux malédictions et bénédictions de la poésie celtique, révélant une croyance très répandue selon laquelle la parole pourrait continuer à changer le monde physique comme elle l’a fait au cours du processus de création.
Pyramide Texte inscrit sur le mur d’une pièce souterraine de la pyramide de Teti, à Saqqarah. (Conscient / Domaine public )
Pourquoi l’eau ?
Comme nous l’avons vu dans ces récits, les eaux primitives semblent représenter des concepts relativement cohérents à travers les cultures anciennes et ont joué un rôle critique et fondamental dans leurs mythologies de création respectives, mais pourquoi l’eau en serait-elle venue à représenter la « substance » primordiale de la création, la base élémentaire de l’univers ?
En tant qu’élément unique et nébuleux pouvant prendre trois formes, l’eau était considérée par certaines cultures et philosophes anciens comme la substance fondatrice de l’univers, l’élément au potentiel indifférencié. Le philosophe grec présocratique Thalès de Miletus considérait l’eau comme le « principe primaire » de l’univers, la substance à partir de laquelle toutes les choses ont émergé.
Selon la « Métaphysique » d’Aristote, Thales pensait que « le [primary] Le principe est l’eau (c’est pourquoi il a déclaré que la terre repose sur l’eau), tirant peut-être cette notion du fait que les nutriments de toute chose sont humides, et que la chaleur elle-même est générée par l’humidité et maintenue en vie par elle ».
Dans le même texte, Aristote fait une autre observation intéressante en mettant l’eau en relation avec les dieux et le processus créatif : « Certains pensent que même les anciens qui ont vécu bien avant la génération actuelle, et qui ont été les premiers à faire des récits sur les dieux, avaient une vision similaire de la nature [as Thales]Car ils ont fait d’Océanus et de Téthys les parents de la création, et ils ont décrit le serment des dieux comme étant sur l’eau, à laquelle ils donnent le nom de Styx… »
Sa nature particulière, presque mystique, a également donné naissance à la signification rituelle de l’eau, de son utilisation dans les rituels de purification tels que le baptême à son intégration dans l’architecture sacrée . On dit que de nombreux temples du Proche-Orient ont été fondés sur des sources naturelles, dont certaines s’écoulaient encore à l’époque où elles étaient utilisées.
On pense que ces sources représentaient les eaux primitives tandis que les temples situés au-dessus d’elles représentaient l’ordre de l’univers et la demeure des dieux. Le temple de Jérusalem, par exemple, a été décrit par l’historien romain Tacite comme étant construit sur « une source inépuisable », et Eusèbe, citant Aristeas, a écrit que le temple contenait « une source abondante jaillissant naturellement de l’intérieur ».
Les temples de la déesse mésopotamienne Ishtar ont également été érigés à l’embouchure de sources naturelles, ce qui indique l’association de la déesse avec les eaux de la vie. Le temple d’Apollon à Didyma a lui aussi été construit pour entourer l’embouchure d’une source, dont on pensait qu’elle apportait le pouvoir oraculaire au temple. Un autre exemple provient de l’architecture des temples de l’Inde ancienne, où des réservoirs d’eau spéciaux appelés « kalyani » étaient maintenus à l’intérieur des temples pour permettre une purification rituelle avant la prière.
Le temple d’Apollon à Didyma. (Hekataios von Milet / CC BY-SA 4.0 )
La compréhension des eaux primitives comme motif dans les mythes de la création permet de mieux comprendre les perceptions individuelles et communes des cultures anciennes sur la nature du monde tel qu’il était « au commencement ». Elle permet également de mieux comprendre l’architecture et les coutumes découlant de la vénération des eaux primitives qui en résulte, et soulève des questions relatives au contact entre les cultures et à la diffusion culturelle.
L’eau était considérée à juste titre comme la source de la vie, et il n’est pas surprenant qu’elle soit devenue dans les mythes de la création la source originelle, le matériau fondamental abordé par le créateur au moment de la création. Il y a des significations communes à ces mythes, même à ceux qui sont nés de part et d’autre du globe, mais les raisons de ces similitudes sont restées constamment et âprement débattues depuis l’émergence de la mythologie comparative en tant que discipline.
Image du haut : Océan primordial. Crédit : elen_studio / Adobe Stock
Par Morgan Smith
Références
Budge, E. 1921. Les légendes babyloniennes de la création . Harrison and Sons, Ltd. [Online] Disponible à l’adresse suivante : https://www.sacred-texts.com/ane/blc/Dixon, R. 1916. Mythologie océanique . Compagnie Marshall Jones . [Online] Disponible à l’adresse suivante : https://www.sacred-texts.com/pac/om/om06.htmEvans-Wentz, W. 1911. La foi des fées dans les pays celtiques . H. Froude. [Online] Disponible à l’adresse suivante : http://www.sacred-texts.com/neu/celt/ffcc/Keane, B. 2011. Religion traditionnelle Māori – ngā karakia a te Māori – Ngā atua – the gods . Te Ara – L’encyclopédie de la Nouvelle-Zélande. [Online] Disponible à l’adresse suivante : https://teara.govt.nz/en/traditional-maori-religion-nga-karakia-a-te-maori/page-1Martin, E. 2000. Les temples que Jérusalem a oubliés . Associates for Scriptural Knowledge. [Online] Disponible sur : http://www.askelm.com/TempBook/Meeks, D., et Favard-Meeks, C. 1996. La vie quotidienne des dieux égyptiens . Cornell University Press. Rappenglück, M. 2014. Le bleu profond cosmique : L’importance de la sphère mondiale de l’eau céleste à travers les cultures . Archéologie et archéométrie méditerranéennes . [Online] Disponible à l’adresse suivante : http://maajournal.com/Issues/2014/Vol14-3/Full27.pdfSpence, L. 1913. Les mythes du Mexique et du Pérou . George Harrap. [Online] Disponible à l’adresse suivante : https://www.sacred-texts.com/nam/mmp/Sullivan, M. 2006. Traditions et croyances sur l’eau . Collectif mondial des arts. [Online] Disponible à l’adresse suivante : http://globalartscollective.org/traditions-and-beliefs-about-water.htm
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