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Omar Khayyam était un polymat persan qui a vécu aux 11ème et 12ème siècles de notre ère. A son époque, Omar était un érudit réputé. Il était surtout connu pour ses travaux d’érudition dans les domaines des mathématiques, de l’astronomie et de la philosophie. Aujourd’hui, cependant, on se souvient surtout de lui comme d’un grand poète. Cela est particulièrement vrai dans le monde anglophone, grâce à la traduction de son Rubaiyat en anglais au cours du 19ème siècle.
Omar Khayyam est né le 18 mai 1048 à Nishapur, une ville de la région du Khorasan, dans l’actuel nord-ouest de l’Iran. Son nom complet était Ghiyath al-Din Abul Fateh Omar Ibn Ibrahim Khayyam. On pense qu’Omar est né dans une famille d’artisans. D’ailleurs, le mot « khayyam » a été traduit par « faiseur de tentes », ce qui pourrait être une indication de l’occupation de son père. Certaines sources affirment que le père d’Omar était médecin. Dans les deux cas, il est probable qu’Omar était issu d’une famille aisée, car il a reçu une bonne éducation.
Selon certains récits, Omar a reçu l’enseignement de Bahmanyar, un célèbre élève d’Ibn Sina (plus connu en Occident sous le nom d’Avicenne). Selon d’autres, Omar a passé une grande partie de son enfance dans la ville de Balhi, où il était sous la tutelle du cheikh Muhammad Mansuri, l’un des plus célèbres savants de l’époque. Plus tard, il est retourné à Nishapur, et a reçu l’enseignement d’un autre éminent érudit, l’imam Mowaffak.
L’histoire légendaire de l’étoile montante d’Omar Khayyam à Ispahan
Une histoire assez intéressante est fournie par Edward FitzGerald dans la préface de sa traduction du Rubaiyat. Selon cette source, au moment où Omar a été accepté comme élève par l’imam Mowaffak, le célèbre érudit avait pris deux autres étudiants – Nizam al-Mulk et Hassan-i-Sabah. Pendant qu’ils étudiaient sous la direction de l’imam Mowaffak, tous trois sont devenus de bons amis et ont juré que si l’un d’entre eux réussissait plus tard dans la vie, il partagerait sa fortune à parts égales avec les deux autres.
Au fil des ans, Nizam est devenu le vizir de l’Empire Seldjoukide. Lorsque Omar et Hassan apprirent le succès de Nizam, ils vinrent le voir pour réclamer leur part de la fortune promise. Nizam a tenu sa parole et a demandé à ses amis ce qu’ils voulaient. Hassan a demandé une place au sein du gouvernement, qui lui a été accordée après que Nizam ait présenté sa demande au sultan. Cependant, Hassan était un homme extrêmement ambitieux, et il cherchait à gravir les échelons par tous les moyens nécessaires. Il a même comploté pour remplacer Nizam en tant que vizir. Hassan est tombé en disgrâce après que ses mauvaises actions aient été révélées et qu’il ait été démis de ses fonctions. Après avoir disparu pendant un certain temps, Hassan est réapparu comme le fondateur des célèbres Hashshashins. Nizam était destiné à être victime de la lame d’un Hashshashin.
Portrait d’Omar Khayyam (Atilin / CC 3.0 )
Omar, contrairement à Hassan, n’a pas demandé de poste au sein du gouvernement. Au lieu de cela, il aurait dit : « La plus grande bénédiction que vous pouvez me conférer est de me laisser vivre dans un coin à l’ombre de votre fortune, de répandre largement les avantages de la science et de prier pour votre longue vie et votre prospérité ». Nizam a réalisé que son vieil ami pensait vraiment ce qu’il disait, il ne l’a donc pas poussé à accepter un poste au sein du gouvernement. Au lieu de cela, il a donné à Omar une pension annuelle de 1200 mithkals d’or provenant du trésor de Nishapur. Cela a permis à Omar de poursuivre ses recherches à Nishapur pour le reste de sa vie.
La véracité de cette incroyable histoire est discutable, si l’on considère que Nizam avait une trentaine d’années de plus qu’Omar. Il semble donc peu probable qu’ils aient étudié sous la direction du même professeur. Néanmoins, la description d’Omar comme un érudit dévoué est tout à fait exacte. Au cours de sa vie, Omar est devenu célèbre pour son savoir. Par exemple, la renommée d’Omar en tant qu’érudit avait atteint les oreilles du sultan Seldjoukide, Malik Shah I. Par conséquent, en 1073 après J.-C., il fut invité à Ispahan, et fut chargé de la construction d’un observatoire. Le bâtiment a été achevé l’année suivante. Omar a travaillé à Ispahan comme astronome pendant près de 20 ans. Durant cette période, Omar a joué un rôle clé dans la réforme seldjoukide du calendrier persan.
Les travaux d’Omar et d’autres astronomes à Ispahan ont abouti à l’adoption du calendrier Jalali comme calendrier officiel de l’Empire Seldjoukide en 1079 après J.-C. Contrairement au calendrier lunaire islamique, le calendrier de Jalali était solaire. Ce calendrier est si précis qu’il ne comporte qu’une erreur d’un jour tous les 5000 ans. À titre de comparaison, le calendrier grégorien utilisé aujourd’hui présente une erreur d’un jour tous les 3330 ans. La gloire de l’observatoire d’Ispahan n’était cependant pas destinée à durer. En 1092, Malik Shah est mort, probablement d’un empoisonnement. Un mois auparavant, son vizir avait été assassiné. En conséquence, Omar et les astronomes d’Ispahan perdirent leurs mécènes, l’observatoire ferma peu après et le calendrier de Jalali fut aboli. Des variantes de ce calendrier sont d’ailleurs encore utilisées aujourd’hui en Iran et en Afghanistan.
Sur la tombe d’Omar Khayyam (Jay Hambidge / domaine public)
Omar était non seulement un excellent astronome, mais il a également apporté sa contribution au domaine des mathématiques. En 1070 après J.-C., par exemple, il a rédigé un traité mathématique intitulé « Traités de démonstration des problèmes d’algèbre ». Cet ouvrage a eu une grande influence, comme en témoigne le fait que les principes de l’algèbre qu’il contenait ont finalement trouvé leur chemin en Occident. En outre, Omar a travaillé sur l’ensemble triangulaire de coefficients binomiaux, jetant ainsi les bases de ce qui est aujourd’hui connu sous le nom de Triangle de Pascal.
En 1077 après J.-C., Omar a achevé un autre ouvrage important, Explications des difficultés des postulats dans les éléments d’Euclide . On dit que l’intention initiale d’Omar était de prouver le postulat parallèle (connu également sous le nom de cinquième postulat d’Euclide). Au lieu de cela, il a fini par prouver les propriétés des figures en géométrie non euclidienne, contribuant ainsi, bien que par accident, au développement de cette branche des mathématiques. Cet ouvrage mentionne également ce que l’on appelle aujourd’hui le quadrilatère Khayyam-Saccheri. Il s’agit d’un quadrilatère avec deux côtés égaux perpendiculaires à la base. Bien qu’Omar ait été le premier mathématicien à considérer ce quadrilatère, le développement suivant du concept, réalisé par Giovanni Gerolamo Saccheri, n’a eu lieu qu’au 18ème siècle.
Planétarium d’Omar Khayyam – Nishapur. ( CC BY-SA 3.0 )
Omar Khayyam est également connu comme l’un des plus grands poètes de Perse
Bien qu’Omar ait été connu comme un intellectuel à son époque et dans son pays d’origine, ce n’est pas tout à fait le cas aujourd’hui. Depuis la seconde moitié du XIXe siècle, il est plutôt considéré, surtout par les anglophones, comme un poète. Les universitaires modernes ne sont pas entièrement d’accord avec l’idée d’Omar en tant que poète. Certains, par exemple, doutent qu’Omar ait jamais écrit de la poésie, tandis que d’autres soulignent le fait que d’autres érudits musulmans à l’époque d’Omar se sont également adonnés à la poésie, peut-être pour s’amuser. D’autres encore pensent qu’Omar a écrit quelques poèmes, peut-être 150 des quatrains du Rubaiyat, tandis que le reste a été écrit par d’autres poètes utilisant le nom d’Omar. L’idée que des poètes attribuent leurs œuvres à Omar n’est pas totalement impossible, en raison de sa renommée et de sa réputation.
On a fait remarquer que les contemporains d’Omar ne prêtaient pas beaucoup d’attention à ses poèmes, en supposant qu’il écrivait de la poésie. Il semble que ce ne soit que deux siècles après sa mort que quelques quatrains ont commencé à apparaître sous son nom. Ces poèmes, cependant, n’étaient pas appréciés pour ce qu’ils étaient. Ils étaient plutôt utilisés comme des citations pour débattre de certains points de vue qu’Omar prétendait défendre. La poésie d’Omar n’a vraiment atteint la célébrité qu’au XIXe siècle, grâce à la traduction des poèmes du persan en anglais par Edward FitzGerald.
Rubaiyat d’Omar Khayyam et de FitzGerald de 1859
En 1859, FitzGerald publie son ouvrage sous le nom de Rubaiyat d’Omar Khayyam. Le mot « rubaiyat », d’ailleurs, signifie « quatrains » (strophes de quatre lignes). Il ne s’agit pas exactement d’une traduction du texte original, mais plutôt d’une traduction très libre des poèmes attribués à Omar. En ajoutant ses propres sentiments romantiques du XIXe siècle, FitzGerald a inévitablement déformé les originaux. C’est pourquoi certains critiques ont même qualifié l’œuvre de FitzGerald de « Rubaiyat de FitzOmar ».
Page tirée d’un manuscrit enluminé du Rubaiyat d’Omar Khayyam, aquarelle, bodycolor et feuille d’or. Calligraphie et ornementation de William Morris, illustrations d’Edward Burne-Jones. ( Domaine public )
Au moment de sa publication, le Rubaiyat ne jouissait que d’une faible popularité. Dans les décennies qui ont suivi, cependant, les poèmes sont devenus extrêmement populaires. Un salon littéraire d’élite fut créé à Londres, appelé le Club Omar Khayyam (il est toujours actif aujourd’hui). En outre, l’œuvre a servi d’inspiration aux artistes préraphaélites. L’un d’eux, William Morris, par exemple, a produit deux manuscrits enluminés du Rubaiyat.
Malgré tous ses défauts, la traduction de FitzGerald est toujours la version des poèmes d’Omar que la plupart connaissent aujourd’hui. De plus, elle a eu un grand impact sur la façon dont l’Occident a perçu la poésie persane. En termes généraux, les poèmes du Rubaiyat célèbrent les plaisirs de la vie. Cependant, ils explorent en même temps des questions politiques et religieuses qui étaient d’actualité à l’époque d’Omar. En tout cas, on dit que les poèmes d’Omar ont résisté à l’épreuve du temps, car leurs thèmes résonnent chez les gens de tous les temps et de tous les espaces. L’un des poèmes les plus célèbres du Rubaiyat est le quatrain XI, qui se lit comme suit
Ici, avec une miche de pain sous la branche, une flasque de vin, un livre de vers – et toi à côté de moi qui chante dans la nature – et la nature est le paradis.
FitzGerald a également organisé les quatrains en séquences cohérentes, considérées comme controversées par certains universitaires. En effet, chacun des poèmes d’Omar est autonome, bien qu’il soit revenu à plusieurs reprises sur certains thèmes. De plus, il n’y a aucune preuve textuelle qui suggère que le poète voulait que ses poèmes soient lus dans un certain ordre. L’arrangement de FitzGerald, cependant, a transformé les courts poèmes d’Omar en de longues méditations sur des sujets profondément philosophiques. Les quatrains qui suivent immédiatement le quatrain XI, c’est-à-dire le quatrain XII, par exemple, sont les suivants,
« Comme c’est doux, la souveraineté des mortels » – pensez-y : D’autres : « Que le paradis à venir est béni ! » Ah, prenez l’argent en main et renoncez au reste ; Oh, la brave musique d’un tambour lointain !
Pour certains chercheurs, ces quatrains présentent Omar non seulement comme un poète, mais aussi comme un philosophe. Plusieurs thèmes philosophiques se retrouvent dans les quatrains, notamment l’impermanence et la quête du sens de la vie, le déterminisme et le libre arbitre, et la théodicée et la justice. En dehors de cela, Omar a également écrit un certain nombre de traités philosophiques, notamment « Sur l’être et la nécessité », « Sur la connaissance des principes universels de l’existence » et « Sur la nécessité de la contradiction dans le monde, le déterminisme et la subsistance ». Il faut toutefois souligner qu’Omar est bien plus connu en tant que scientifique et poète qu’en tant que philosophe.
Tombe d’Omar Khayyam (dynamosquito / CC 2.0 )
La fin de la vie d’Omar Khayyam et la façon dont on se souvient de lui aujourd’hui
En 1092, à la mort de Nizam et de Malik Shah, Omar a perdu la faveur de la cour. Par la suite, il est parti en pèlerinage à la Mecque. L’histoire de sa vie après cela, cependant, est quelque peu floue. Une source, par exemple, affirme qu’il s’est rendu à Bagdad alors qu’il se rendait à La Mecque ou en revenait. Après le pèlerinage, il s’est retiré à Nishapur, et a vécu une vie de reclus. Une autre source affirme qu’Omar est resté un savant actif, voyageant dans différentes villes de la région à la recherche de bibliothèques et de calculs astronomiques. Il finit par retourner à Nishapur, en raison d’une santé déclinante. Une autre source encore affirme qu’Omar a reçu à nouveau le patronage royal, cette fois-ci d’Ahmad Sanjar, le souverain du Khorasan, et, à partir de 1118 après J.-C., du sultan de l’Empire Seldjoukide. Omar aurait été invité à travailler à la cour du sultan, puis aurait pris sa retraite pour des raisons de santé. Il est intéressant de noter que nous savons très peu de choses sur la vie personnelle d’Omar. On pense qu’il avait une femme, ainsi qu’un fils et une fille.
Mausolée d’Omar Khayyam, Nishapur, Iran ( CC BY-SA 3.0 )
Omar Khayyam est mort le 4 décembre 1131. On se souvient encore de lui dans son pays natal ainsi qu’en Occident. Si ses réalisations intellectuelles sont bien connues dans le premier pays, elles sont éclipsées par sa poésie dans le second. Dans l’Iran d’aujourd’hui, Omar est même considéré comme un héros national. La reconstruction du mausolée d’Omar Khayyam, achevée en 1963 après J.-C., en est la preuve. Aujourd’hui, un monument en marbre blanc surplombe le tombeau, qui est visité par les pèlerins qui souhaitent rendre hommage à ce grand homme.
Image du haut : Omar Khayyam, « Earth Could Not Answer » (La Terre ne pouvait pas répondre) par Adelaide Hanscom Leeson. Source : Domaine public
Par Wu Mingren
Références
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