Prier pour la vie – Le top 10 des anciennes déesses de la fertilité

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Tout au long de l’histoire ancienne du monde, le polythéisme – communément appelé paganisme ou païenisme – a été l’aspect déterminant de toutes les sociétés et civilisations. Nos ancêtres avaient des croyances complexes et répandues qui étaient étroitement liées à leur vie et aux événements quotidiens qui les entouraient. Il s’agissait de la croyance en la nature – dans les cycles naturels annuels, la vie et la mort, la pluie et le soleil, et surtout la fertilité.

Ils personnifiaient ces aspects naturels et leur donnaient des noms, les imaginaient comme des hommes et des femmes – des divinités puissantes qui pouvaient être apaisées pour aider aux récoltes, à l’accouchement ou à la victoire à la guerre. Et aujourd’hui, nous explorons peut-être la plus commune de ces croyances, un culte qui était la partie centrale de toutes les religions païennes – la fertilité. Et comme la nature relie étroitement la fertilité à la féminité, les déesses étaient vénérées. Aujourd’hui, nous voyageons aux quatre coins du monde à la recherche de ces mères aimantes et de ces séductrices lascives – des cultes germaniques européens aux divinités sud-américaines lointaines et vicieuses, en passant par les déesses naturelles et pacifiques des mythes slaves.

Les origines anciennes des déesses de la fertilité

La fertilité et la forme féminine sont profondément liées par la nature elle-même, et les premières formes de culte dans le monde étaient exactement liées à cela. Au paléolithique, les premières sociétés vénéraient les poitrines, des figurines maternelles de déesses de la fertilité, connues sous le nom de figurines de Vénus – il y a déjà 35 000 ans. Certaines de ces figurines de la fertilité datent de 300 000 ans et plus.

Les déesses de la fertilité étaient l’une des principales composantes de la croyance primitive et elles ont évolué pour avoir des cultes puissants dans les sociétés païennes plus développées. Les femmes, la terre et la fertilité étaient souvent combinées, et des divinités complexes ont évolué pour assurer une récolte abondante, un accouchement en toute sécurité et la célébration de la procréation. Le culte de la fertilité était un aspect commun à de nombreuses cultures païennes du monde, et notre liste est un bon aperçu de certaines des déesses de la fertilité les plus connues.

Vénus de Hohlefels, la plus ancienne figurine de Vénus, période paléolithique, ivoire de mammouth. (Ramessos /CC BY SA 3.0)

Vénus de Hohlefels, la plus ancienne figurine de Vénus, période paléolithique, ivoire de mammouth. (Ramessos / CC BY SA 3.0 )

Si certaines déesses avaient des formes vicieuses et bestiales, la plupart d’entre elles incarnaient la beauté et avaient des traits féminins. Dès les premières sculptures d’ivoire représentant des seins gonflés et des ventres de femmes enceintes, ces déesses étaient d’un naturel sans honte, présentant la forme humaine féminine dans ses états les plus bénis, porteurs de vie. La sexualité n’était pas rejetée, car elle était la source de la vie, et ces dames célestes étaient souvent impliquées dans les prières pour les grossesses et l’amour.

La figure de la mère est universelle à travers tous les âges et toutes les périodes de notre histoire, et constitue un grand pas vers le développement des cultes de la fertilité. Depuis les représentations de l’âge de pierre de matrones maternelles fertiles jusqu’aux séductrices et sorcières raffinées de la mythologie nordique, une chose est toujours restée la même – et c’est l’illustration des qualités sexuelles féminines.

Ostara

Ēostre (Ostara) est l’une des déesses germaniques les plus anciennes et les plus largement attestées, associée au printemps et à la fertilité à venir. On la trouve dans presque toutes les nations germaniques, les versions largement inchangées de son nom se trouvant en vieil allemand, en anglo-saxon et dans d’autres langues germaniques. Elle est surtout mentionnée dans l’œuvre d’un moine bénédictin du 8e siècle, Bede, qui nous dit que dans la croyance païenne anglo-saxonne, Ostara avait son propre mois – apparemment avril – connu sous le nom de Ēastermōnaþ, au cours duquel des fêtes étaient organisées en son honneur pour signifier la fertilité du printemps à venir.

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Ostara (1884) de Johannes Gehrts. (Domaine public)

Ostara (1884) de Johannes Gehrts. ( Domaine public )

Ostara est apparentée à l’ancienne déesse proto-germanique Austrō, et de là à l’encore plus ancienne déesse proto-indo européenne Hausōs, la déesse de l’aube et de la fertilité. Cela nous montre que la croyance en Ostara a des racines anciennes, ce qui nous donne des indications importantes sur les origines du panthéon germanique.

La plupart des érudits s’accordent à dire qu’Ostara était personnifiée sous la forme de lapins, à qui on offrait des repas en sacrifice. Elle survit aujourd’hui dans les coutumes traditionnelles de Pâques, qui consistent à offrir des lièvres et des œufs, en plus du nom de Pâques lui-même – dans lequel Ēostre survit.

Hera

Héra était une déesse importante du panthéon de la Grèce antique, l’une des 12 grandes divinités de l’Olympe, et une sœur-épouse de Zeus. Elle est la figure maternelle, une déesse de la terre fertile, des mariages, des femmes, de l’accouchement et de la famille. Héra était l’une des plus anciennes divinités de la mythologie grecque, avec des racines claires à une origine indo-européenne pré-grecque plus ancienne.

Héra, la déesse grecque de l'Antiquité. (Ruslan Gilmanshin/Adobe Stock)

Héra, l’ancienne déesse grecque . ( Ruslan Gilmanshin /Adobe Stock)

Certains des premiers temples de Grèce lui ont été dédiés sur l’île de Samos. Mais il est intéressant de noter qu’Héra était une déesse étrange, dont de nombreux mythes décrivent la jalousie et la nature vengeresse constante dont elle faisait preuve à l’égard de son mari Zeus, connu pour son adultère.

Par exemple, Hera détestait son fils illégitime Hercule, qu’elle entravait souvent et qu’elle tentait de tuer. Malgré cela, son image était certainement féminine et associée à de nombreux aspects fertiles et féminins.

Dodola

Dodola est une divinité et un être de la mythologie slave, également connu sous le nom de Perperuna, et est associé au dieu majeur Perun, la fertilité de la terre et la pluie. Les coutumes liées à la dodola sont nombreuses dans le monde slave, et sont restées en usage jusque dans les années 1950 et après. Perun est le dieu du tonnerre et Dodola la déesse de la pluie, et les deux étaient donc étroitement liés.

Dodola. (CC BY SA)

Dodola. ( CC BY SA )

Les rituels en l’honneur du dodola sont généralement exécutés par des enfants et des jeunes filles, qui se parent de feuilles et chantent des chants d’invocation. Elles sont aspergées d’eau, dans l’espoir de convoquer la pluie et d’assurer la fertilité de la terre. Ce culte est lié aux formes les plus anciennes de la fertilité de la terre et à la personnification de la pluie.

Peperuda en Bulgarie. Années 1950 (domaine public)

Peperuda en Bulgarie. Années 1950 ( Domaine public )

Les chansons de Dodola sont parmi les mieux préservées et offrent un aperçu important de la survie du paganisme slave jusqu’à nos jours, qui a surtout survécu parmi les Slaves du Sud.

Inanna

Inanna, l’une des plus anciennes divinités de la Terre, était l’ancienne déesse mésopotamienne de l’amour, de la fertilité, de la beauté, du sexe, de la justice et de la guerre. Connue comme la reine du ciel, le culte d’Inanna a survécu dans la croyance babylonienne, akkadienne et assyrienne sous le nom d’Ishtar.

Ishtar/Inanna en guerrier présentant des captifs au roi. (Domaine public)

Ishtar/Inanna en guerrier présentant des captifs au roi. ( Domaine public )

Comme cette déesse était connue et vénérée dès 4000 ans avant J.-C., elle a naturellement influencé de nombreuses déesses de la fertilité dans les civilisations suivantes. Son culte et sa vénération étaient tous deux associés à des rites et orgies sexuels. Ishtar a influencé la déesse des Phéniciens Astoreth, et de là – la grecque Aphrodite – les deux divinités de l’amour, de la passion et de la procréation. Le culte d’Ishtar a survécu dans certaines parties de la Haute Mésopotamie jusqu’au XVIIIe siècle, ce qui en fait l’un des plus anciens cultes survivants sur la planète.

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Kaltes-Ekwa

Kaltes Ekwa est une déesse maternelle des Ougriens, des peuples ouraliques qui survivent aujourd’hui dans les peuples khanty et mansi de Sibérie occidentale et de l’Oural, et de loin dans la nation hongroise. Kaltes-Ekwa est la déesse de l’aube et de la fertilité et l’épouse du dieu suprême Num-Torum.

Kaltes Ekwa. (Travail culturel gratuit)

Kaltes Ekwa. ( Travail culturel gratuit )

Elle est la déesse de la lune et de l’aube et la patronne de l’accouchement, personnifiée comme un lièvre. Elle était très vénérée par les tribus ob-ougriennes, considérées comme les gardiennes du destin, et comme une femme douce et sage, capable de découvrir les mystères de la vie.

Nerthus

Nerthus, ou Nerþuz, était la principale déesse de la fertilité des tribus germaniques, décrite en détail par Tacite dans son ouvrage Germania du premier siècle après J.-C. Nerthus est commune à toutes les tribus mineures du groupe germanique Suebi et à d’autres tribus également. Tacite nous dit que la déesse est vénérée sur une charrette tirée par deux génisses ; la charrette est assistée par des prêtres, car les génisses semblent errer volontairement dans les villages, ce qui est personnifié comme la volonté de la déesse elle-même.

Les spectateurs observent le déplacement du chariot processionnel de la déesse germanique Nerthus, inspiré par la description de la coutume germanique faite par Tacite dans son ouvrage Germania du premier siècle après J.-C. (Domaine public)

Les spectateurs observent le déplacement du chariot processionnel de la déesse germanique Nerthus, inspiré par la description de la coutume germanique faite par Tacite dans son ouvrage Germania du premier siècle après J.-C. ( Domaine public )

Nerþuz est très probablement l’homologue féminine du vieux dieu nordique Njörðr, qui est associé à la navigation et à la fertilité des cultures. Le chariot de Nerthus était très vénéré et gardé en sécurité dans un bosquet isolé sur une île sacrée. Les esclaves qui lavaient la charrette dans le lac sacré y étaient également noyés, apparemment pour accentuer le mystère et créer l’illusion qu’ils étaient vraiment les témoins de la déesse vénérée.

Freyja

Cette déesse scandinave est l’une des divinités germaniques les plus connues, liée à la fertilité, au sexe, à la beauté, à l’amour et à la sorcellerie. Son nom signifie « la Dame », et dans de nombreux mythes, elle a une nature plutôt libertaire, où elle offre son corps librement. Freyja est liée à de nombreuses légendes et possède plusieurs attributs clés.

Freyja. (Archiviste /Adobe Stock)

Freyja. (Archiviste /Adobe Stock)

Elle monte sur un char tiré par deux chats et a un sanglier à ses côtés – Hildisvíni. Cette déesse de la fertilité préside le Fólkvangr, une prairie paradisiaque dans laquelle elle reçoit la moitié des guerriers qui tombent au combat, tandis que l’autre moitié est accueillie par Odin dans le Valhalla. Par ce biais, elle est également reliée aux Valkyries. Son culte est extrêmement important en Allemagne et en Scandinavie.

Taweret

L’ancienne déesse égyptienne protectrice de l’accouchement et de la fertilité, Taweret, est certainement l’une des déesses les plus uniques du monde antique. Elle se présente sous la forme d’un grand hippopotame debout, avec des pattes de félin et une queue de crocodile, aux seins féminins tombants. Sa forme bestiale et effrayante fait partie de son rôle de protection – on pensait que sa laideur repoussait les démons et protégeait les nouveau-nés.

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Statuette de la déesse Taweret. (Domaine public)

Statuette de la déesse Taweret. ( Domaine public )

Le culte de Taweret avait une longue histoire et une grande popularité dans l’Égypte ancienne et elle était une protectrice aimée des femmes. Son culte remonte à 2600 avant J.-C., ce qui fait d’elle l’une des plus anciennes déesses. Sa forme nous montre un lien important que les anciens Égyptiens avaient avec la nature qui les entourait. Les hippopotames étaient considérés comme dangereux – et donc vénérés.

Xōchiquetzal

Xochiquetzal, également connue sous le nom de Ichpōchtli (« jeune fille »), était l’une des principales déesses de la mythologie aztèque et était liée à la fertilité, la beauté, l’accouchement et la puissance sexuelle féminine. Elle était la protectrice des femmes, des prostituées, des jeunes mères et des femmes enceintes.

Une représentation de Xochiquetzal du Codex Rios. (domaine public)

Une représentation de Xochiquetzal du Codex Rios. ( Domaine public )

Contrairement aux sacrifices humains qui faisaient partie du culte aztèque, Ichpōchtli était vénéré de manière plus naturelle, avec des cérémonies impliquant des fleurs, des papillons et des masques d’animaux. Elle était représentée comme une femme jeune et séduisante. Xochiquetzal était la mère de Quetzalcoatl, une importante divinité aztèque. Ses attributs étaient le désir, le plaisir, la richesse et l’excès, et la beauté. Certains érudits pensent qu’elle était aussi la patronne de l’adultère.

Živa

Živa, également connue sous le nom de Żiwia et Zizileya, était une déesse majeure des Slaves et était associée à la vie et à la fertilité. Son nom signifie « vivant, vivant, être, exister ». Živa était une figure maternelle et primitive, et une déesse majeure dans le monde slave, avec les principaux centres de culte parmi les Slaves de Pologne et de l’Ouest.

Siwa. Tirage du livre de Westphalen, 1740. (Domaine public)

Siwa. Tirage du livre de Westphalen, 1740. ( Domaine public )

L’un de ses attributs est une pomme d’or, une caractéristique slave commune qui fait partie de nombreux mythes. Son nom et les mythes qui s’y rapportent sont largement apparentés à la déesse nordique Sif, avec quelques similitudes dans le nom également. Cela indique une racine indo-européenne commune, beaucoup plus ancienne, et une protoforme d’un culte maternel de la fertilité.

En Biélorussie, elle était également considérée comme une déesse de la terre, tandis qu’en Serbie, elle avait un rôle de protectrice des enfants et de porteuse de vie, et des couronnes de fleurs lui étaient offertes. Sa forme était celle d’une belle femme.

A la conquête de la nature

La vie était dure dans les temps anciens. Des dures conditions de survie du Paléolithique à l’Antiquité classique guerrière, la vie n’a jamais été une certitude. Et pour s’assurer une descendance et pour implorer la terre de fournir une récolte fructueuse, nos ancêtres avaient besoin d’une figure à regarder.

Ces personnages étaient le plus souvent des déesses de la fertilité – des divinités maternelles sur lesquelles la vie reposait. Patronnes de l’accouchement, protectrices des récoltes et porteuses de pluie, ces matrones remplissaient de nombreux rôles. Mais derrière elles, responsables de la vie et de la mort, des difficultés et des succès, se trouvait nulle autre que la déesse originelle de la fertilité – mère nature.

Image du haut : On trouve des déesses de la fertilité dans toutes les cultures et à toutes les époques. Source : zolotareva_elina /Adobe Stock

Par Aleksa Vučković

Références

Billington, S. et Green, M. 2002. The Concept of the Goddess. Routledge.

Kakaševski, V. Živa. Stari Sloveni. [Online] Disponible à l’adresse suivante : http://www.starisloveni.com/Ziva.html

Kroger, J. et Granziera P. 2012. Déesses aztèques et madones chrétiennes. Ashgate Publishing.

Nodilo, N. 1981. Stara Vjera Srba I Hrvata. Logos.

Inconnu. Déesses de la fertilité et déesses de la grossesse et de l’accouchement . Guide des déesses. [Online] Disponible à l’adresse suivante : https://www.goddess-guide.com/fertility-goddesses.htm

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