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Les mythes de la création sont comme des bulles de temps, et quand on en éclate une, on découvre des histoires sur la façon dont les cultures préhistoriques ont interagi entre elles et avec la nature. La mythologie celtique, plus que la plupart des systèmes folkloriques, offre une perspective sur la façon dont les gens ont interagi avec la terre et la mer au cours des différentes saisons de l’année. Alors que dans les mythes grecs, les héros combattaient les titans, représentant des psychologies telles que la jalousie, l’avidité et l’envie, les mythes celtiques mettaient en scène des agriculteurs et des marins combattant des fronts météorologiques, sous la forme de créatures mythologiques.
Amphore eubéenne, vers 550 avant J.-C., le combat entre le roi géant Cadmus et un dragon. (Image : Domaine public)
Comme les paysages celtiques sont passés d’un littoral accidenté à une forêt profonde et à des landes ouvertes, en quelques kilomètres, les mythes et les légendes ont suivi et ont changé de manière significative dans la région, en mettant en évidence des caractéristiques naturelles et des phénomènes météorologiques importants. Il existe cependant un mythe celte qui transcende les lieux et les circonstances environnementales et qui a été raconté dans tout le monde celte.
En ne regardant pas plus loin que les deux premières lignes de ce mythe de la création celtique, on trouve de nombreuses correspondances mythologiques classiques. Dans le livre de Scott Leonard, Myth and Knowing, publié en 2004, le mythe celtique s’ouvre sur
« Il était une fois, il n’y avait pas de temps, et c’est alors qu’il n’y avait pas non plus de dieux et qu’aucun homme ne foulait la surface de la terre. Mais il y avait la mer, et là où la mer rencontrait la terre, une jument est née, blanche et faite d’écume de mer. Et son nom était Eiocha ».
Eiocha retourne à la mer. (Image : lifted-spirit-art/ Deviantart)
Détruire les graines du mythe de la création celtique
Pour le profane, lire qu’Eiocha était fait de « mousse de mer » est tellement abstrait qu’on pourrait à juste titre le qualifier de psychédélique, mais c’est en fait un élément essentiel que l’on retrouve aux niveaux primaires de nombreux autres mythes de la création. Dans la mythologie grecque, par exemple, d’Aphros (« écume de mer ») mélangée au sang des organes génitaux d’Uranus, est venue Aphrodite, la belle déesse de l’amour et du sexe qui naviguait sur un « coussin d’écume ». De plus, dans le livre de Tamra Andrews 2000, Dictionary of Nature Myths, nous apprenons que Viracocha, la divinité créatrice des mythologies pré-inca et inca dans la région des Andes en Amérique du Sud, nom qui se traduit par « Grosse (ou écume) de la mer ». Il convient également de noter que la première ligne du mythe péruvien est presque exactement la même que celle du mythe celtique de la création où il est dit : « L’écume de mer a émergé d’un lac avec quelques associés ».
Poterie du grenier du quatrième siècle avant J.-C. montrant Aphrodite à l’intérieur d’une coquille de palourde et flottant sur l’écume de mer, provenant du cimetière de Phanagoria dans la péninsule de Taman. CC BY-SA 3.0
Le mythe de la création celtique affirme que « là où la mer a rencontré la terre, une jument est née, blanche et faite d’écume de mer ». En gros, les mythologues classent cette histoire comme un mythe de l’émergence, qui est lui-même défini par des entités créatrices passant par des mondes étranges, ou « en transition », pour arriver dans le monde actuel. Dans ce cas, une jument a émergé d’une ligne de marée, ce qui est représentatif de la dualité. De plus, l’écume de mer est une expression presque parfaite d' »émergence » et de « transition », car elle se forme en mer « dans l’autre monde » et dérive vers le rivage « où deux mondes se rencontrent », où la mer et la terre ne font plus qu’un. La mer et la terre étant les pourvoyeurs des bontés sur lesquelles les nations celtiques ont été construites.
La lecture des « S cottish Wonder Tales from Myth and Legend » de Donald Alexander Mackenzie (1997) permet de mieux comprendre la place centrale qu’occupe l’océan dans la culture celtique et, par conséquent, l’archétype de l' »écume de mer ». Les mythologues Marta Weigle et Raymond Van Over ont regroupé les thèmes mythologiques récurrents et ont remarqué que « avant tout » dans les mythes, un « abîme primitif » est décrit alternativement comme une pulpe cosmique, une soupe primordiale et une étendue infinie d’eau ou d’espace. Les divinités initiatrices sont généralement placées au-dessus de cet abîme, ou vivent éternellement à l’intérieur et déclenchent la création en « remuant l’abîme » avec des sons, des mots, des vibrations ou des rêves.
L’abîme apparaît dans les livres sacrés des hindous (les Védas) qui expliquent que tous les habitants de la terre ont émergé de la « mer primordiale ». De nouveau, au début de l’histoire judéo-chrétienne de la création, l’esprit de Dieu « s’est levé au-dessus des eaux » et a ensuite créé « un firmament au milieu des eaux pour diviser les eaux » (Genèse 1:1-6). Le mythe celtique de la création fait référence à une époque où « il n’y avait ni dieux ni hommes, il y avait la mer ». C’est une interprétation classique de l’abîme primitif où « avant toute chose, il y avait une étendue d’eau infinie » et c’est dans l’abîme qu’elle se trouve – des formes d’écume de mer apparaissent alors.
Le Grand Architecte de l’Univers (G.A.O.T.U.) au-dessus de l’entrée du bâtiment Rockefeller à New York, montre le créateur dans l’abîme, tel que décrit dans le verset biblique Esaïe 33:6. (Image : CC BY-SA 4.0 )
Les moments après la création
Dans les mythes de la création, une fois que le dieu créateur s’est manifesté, ses premières choses créées étaient généralement des énergies masculines, puis féminines. Avec un créateur, les énergies masculines et féminines en place ont donné naissance à des trinités conceptuelles, plus familièrement pour les Juifs comme la « trinité céleste » et pour les chrétiens comme la « création ou la sainte trinité ». Dans les mythes et légendes les plus anciens, cependant, les trinités de création étaient toutes liées aux aspects essentiels de la survie et représentaient le père, la mère et le fils, et c’est le christianisme seul qui a dépouillé la mère, ou le féminin, de leur trinité de création et l’a remplacée par une colombe.
Image du haut : Mythe de la création celtique – Eiocha et l’arbre unique. Source : Bigface/ Deviantart
Par Ashley Cowie
Références
Leonard, Scott A ; McClure, Michael (2004). Myth and Knowing (éd. illustrée). McGraw-Hill. ISBN 978-0-7674-1957-4.
Andrews, Tamra (2000). Dictionnaire des mythes de la nature. Oxford University Press. p. 216. ISBN 0-19-513677-2.
Mackenzie, Donald Alexander (1997). Contes merveilleux écossais tirés du mythe et de la légende. Courier Corporation. ISBN 978-0-486-29677-7.
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